Religion entstand in den 1930er Jahren in Jamaika Show
 Rastas beanspruchen oft die Flagge Äthiopiens, wie sie während der Herrschaft von Haile Selassie verwendet wurde. Es kombiniert den erobernden Löwen von Juda, Symbol der äthiopischen Monarchie, mit Grün, Gold und Rot. Rastafari, auch bekannt als die Rastafari-Bewegung oder Rastafarianismus, ist eine Religion, die sich in den 1930er Jahren auf Jamaika entwickelt hat. Sie wird von Religionswissenschaftlern sowohl als neue religiöse Bewegung als auch als soziale Bewegung eingestuft. Es gibt keine zentrale Autorität, die die Bewegung kontrolliert, und es gibt viel Vielfalt unter den Praktizierenden, die als Rastafari, Rastafari oder Rastas bekannt sind. Rasta-Glauben basieren auf einer bestimmten Interpretation der Bibel. Zentral ist ein monotheistischer Glaube an einen einzigen Gott, der als Jah bezeichnet wird und von dem angenommen wird, dass er teilweise in jedem Individuum wohnt. Rastas messen Haile Selassie, dem Kaiser von Äthiopien zwischen 1930 und 1974, eine zentrale Bedeutung bei; viele betrachten ihn als das Zweite Kommen Jesu und des fleischgewordenen Jahs, während andere ihn als einen menschlichen Propheten sehen, der Jahs Gegenwart in jedem Einzelnen voll und ganz erkannt hat. Rastafari ist afrozentrisch und richtet die Aufmerksamkeit auf die afrikanische Diaspora, von der sie glaubt, dass sie in der westlichen Gesellschaft oder “Babylon” unterdrückt wird. Viele Rastas fordern die Umsiedlung dieser Diaspora in Afrika, einem Kontinent, den sie als das gelobte Land oder “Zion” bezeichnen. Einige Praktizierende erweitern diese Ansichten in die schwarze Vorherrschaft. Rastas bezeichnen ihre Praktiken als “Livity”. Kommunale Treffen werden als “Groundations” bezeichnet und sind durch Musik, Gesänge, Diskussionen und das Rauchen von Cannabis gekennzeichnet, das als Sakrament mit wohltuenden Eigenschaften gilt. Rastas betonen, was sie für “natürlich” halten, sich an die Ernährungsvorschriften halten, ihre Haare in Dreadlocks tragen und patriarchalen Geschlechterrollen folgen. Rastafari entstand in den 1930er Jahren in Jamaika aus verarmten und sozial entrechteten afro-jamaikanischen Gemeinden. Seine afrozentrische Ideologie war weitgehend eine Reaktion auf die damals vorherrschende britische Kolonialkultur Jamaikas. Es wurde sowohl vom Äthiopienismus als auch von der Back-to-Africa-Bewegung beeinflusst, die von schwarzen nationalistischen Figuren wie Marcus Garvey gefördert wurde. Die Bewegung entstand, nachdem mehrere protestantische christliche Geistliche, allen voran Leonard Howell, verkündeten, dass die Krönung von Haile Selassie zum Kaiser von Äthiopien 1930 eine biblische Prophezeiung erfüllte. In den 1950er Jahren hatte Rastafaris gegenkulturelle Haltung die Bewegung in Konflikt mit der breiteren jamaikanischen Gesellschaft gebracht, einschließlich gewaltsamer Zusammenstöße mit den Strafverfolgungsbehörden. In den 1960er und 1970er Jahren gewann es durch die Popularität von Rasta-inspirierten Reggae-Musikern, insbesondere Bob Marley, an Ansehen innerhalb Jamaikas und größerer Sichtbarkeit im Ausland. Die Begeisterung für Rastafari nahm in den 1980er Jahren nach dem Tod von Haile Selassie und Marley ab, aber die Bewegung überlebte und ist in vielen Teilen der Welt präsent. Die Rasta-Bewegung ist dezentral und weitgehend konfessionell organisiert. Es gibt mehrere Konfessionen oder “Herrenhäuser von Rastafari”, von denen die bekanntesten die Nyahbinghi, Bobo Ashanti und die Zwölf Stämme Israels sind, die jeweils eine andere Interpretation des Rasta-Glaubens anbieten. Weltweit gibt es schätzungsweise 700.000 bis 1.000.000 Rastas. Die größte Bevölkerung befindet sich auf Jamaika, obwohl in den meisten Ballungszentren der Welt kleine Gemeinden zu finden sind. Die meisten Rastas sind schwarzafrikanischer Abstammung, und einige Gruppen akzeptieren nur schwarze Mitglieder.
Definition[edit]Zwei Rasta-Straßenhändler in Zeerust, Südafrika; sie tragen und verkaufen Artikel, die ihr Engagement für die Religion zeigen Rastafari wurde als Religion beschrieben, die viele der vorgeschlagenen Definitionen für eine Religion erfüllt und in verschiedenen Ländern als solche rechtlich anerkannt wird. Mehrere Religionswissenschaftler haben Rastafari als neue religiöse Bewegung kategorisiert.[4] während einige Gelehrte es auch als Sekte, Kult und Wiederbelebungsbewegung klassifiziert haben. Sie entstand in Jamaika und wurde als afro-jamaikanische Religion und allgemein als afro-karibische Religion beschrieben. Obwohl Rastafari sich auf Afrika als Identitätsquelle konzentriert, ist es ein Produkt von Kreolisierungsprozessen in Amerika, die von den Hispanistikwissenschaftlern Margarite Fernández Olmos und Lizabeth Paravisini-Gebert als “kreolische Religion mit Wurzeln in Afrika, Europa und Indien” beschrieben werden Praktiken und Überzeugungen”. Der Gelehrte Ennis B. Edmonds schlug auch vor, dass Rastafari als Weltreligion “auftauchte”, nicht wegen der Anzahl seiner Anhänger, sondern wegen seiner globalen Verbreitung. Trotzdem lehnen viele Rastas Beschreibungen von Rastafari als Religion ab und bezeichnen sie stattdessen als “Lebensart”, “Philosophie” oder “Spiritualität”. Einige Akademiker betonen ihre politische Haltung, insbesondere zur Unterstützung des afrikanischen Nationalismus und des Panafrikanismus, und haben Rastafari als eine politische Bewegung, eine “politisch-religiöse” Bewegung oder eine Protestbewegung charakterisiert. Sie wurde alternativ als soziale Bewegung oder genauer als neue soziale Bewegung und als kulturelle Bewegung bezeichnet. Viele Rastas oder Rastafari – wie die Praktizierenden genannt werden – mögen die Etikettierung von Rastafari als „Bewegung“ dennoch nicht. 1989 kam ein britisches Arbeitsgericht zu dem Schluss, dass Rastafari im Sinne des Race Relations Act 1976 als ethnische Gruppe angesehen werden können, weil sie ein langes gemeinsames Erbe haben, das sie von anderen Gruppen unterscheidet, ihre eigenen kulturellen Traditionen, eine gemeinsame Sprache , und eine gemeinsame Religion. Rastafari hat sich ständig verändert und weiterentwickelt, wobei je nach Gruppe, der sie angehören, erhebliche Unterschiede in der Lehre bestehen. Es ist keine einheitliche Bewegung, und es gab nie einen einzigen Anführer, dem alle Rastas folgten. Es ist daher schwierig, allgemeine Verallgemeinerungen über die Bewegung zu machen, ohne die Komplexität darin zu verschleiern. Der Religionswissenschaftler Darren JN Middleton schlug vor, dass es angemessen sei, von „einer Fülle von Rasta-Spiritualitäten“ und nicht ein einzelnes Phänomen. Der Begriff „Rastafari“ leitet sich von „Ras Tafari Makonnen“ ab, dem vorherrschenden Titel von Haile Selassie, einem ehemaligen äthiopischen Kaiser, der eine wichtige Rolle im Rasta-Glauben spielt. Der Begriff “Ras” bedeutet in den äthiopisch-semitischen Sprachen einen Herzog oder Prinzen; “Tafari Makonnen” war Selassies persönlicher Name. Es ist nicht bekannt, warum die frühen Rastas diese Form von Haile Selassies Namen als Grundlage für den Begriff für ihre Religion verwendeten. “Rastafari” ist nicht nur der Name der Religion, sondern wird auch für die Praktizierenden der Religion selbst verwendet. Viele Kommentatoren – darunter einige akademische Quellen und einige Praktiker – bezeichnen die Bewegung als „Rastafarianismus“. Der Begriff “Rastafarianismus” wird jedoch von vielen Rastas verunglimpft, die glauben, dass die Verwendung von -ism impliziert religiöse Lehre und institutionelle Organisation, Dinge, die sie vermeiden möchten. Überzeugungen[edit]Der Freiheitsglockentempel in Los Angeles Rastas bezeichnen die Gesamtheit der Ideen und Überzeugungen ihrer Religion als “Rastalogie”. Edmonds beschrieb Rastafari als “eine ziemlich zusammenhängende Weltsicht”; Der Gelehrte Ernest Cashmore dachte jedoch, dass seine Überzeugungen „fließend und offen für Interpretationen“ seien. Innerhalb der Bewegung wurde Versuchen, den Rastafari-Glauben zusammenzufassen, nie den Status eines Katechismus oder Glaubensbekenntnisses zuerkannt. Rastas legen großen Wert auf die Idee, dass persönliche Erfahrung und intuitives Verständnis verwendet werden sollten, um die Wahrheit oder Gültigkeit eines bestimmten Glaubens oder einer bestimmten Praxis zu bestimmen. Kein Rasta hat daher die Autorität zu erklären, welche Überzeugungen und Praktiken orthodox und welche heterodox sind. Die Überzeugung, dass Rastafari kein Dogma hat, “ist so stark, dass es selbst zu einer Art Dogma geworden ist”, so der Religionssoziologe Peter B. Clarke. Rastafari ist stark von der jüdisch-christlichen Religion beeinflusst,[41] und teilt viele Gemeinsamkeiten mit dem Christentum. Der Gelehrte Michael Barnett stellte fest, dass seine Theologie „im Wesentlichen jüdisch-christlich“ ist und „eine afrozentralisierte Mischung aus Christentum und Judentum“ darstellt. Einige Anhänger bezeichnen sich selbst offen als Christen. Rastafari räumt der Bibel einen zentralen Platz in ihrem Glaubenssystem ein und betrachtet sie als heiliges Buch.[45] und nimmt eine wörtliche Interpretation seines Inhalts an.[46] Laut dem Anthropologen Stephen D. Glazier führen Rastas Annäherungen an die Bibel dazu, dass die Religion eine Sichtweise annimmt, die der einiger Formen des Protestantismus sehr ähnlich ist. Rastas betrachten die Bibel als einen authentischen Bericht über die frühe schwarzafrikanische Geschichte und ihren Platz als Gottes bevorzugtes Volk. Sie glauben, dass die Bibel der Schlüssel zum Verständnis sowohl der Vergangenheit als auch der Gegenwart und zur Vorhersage der Zukunft ist, während sie sie auch als Quellenbuch betrachten, aus dem sie ihre Überzeugungen und Praktiken bilden und rechtfertigen können. Rastas nehmen gemeinhin das letzte Buch der Bibel, das Buch der Offenbarung, als den wichtigsten Teil wahr, weil sie seinem Inhalt eine besondere Bedeutung für die gegenwärtige Situation der Welt zumessen. Im Gegensatz zum wissenschaftlichen Verständnis davon, wie die Bibel zusammengestellt wurde, glauben Rastas allgemein, dass sie ursprünglich in der äthiopischen Sprache Amharisch auf Stein geschrieben wurde. Sie glauben auch, dass die wahre Bedeutung der Bibel verzerrt wurde, sowohl durch falsche Übersetzung in andere Sprachen als auch durch absichtliche Manipulation durch diejenigen, die Schwarzafrikaner ihre Geschichte vorenthalten wollen. Sie betrachten es auch als kryptografisch, was bedeutet, dass es viele verborgene Bedeutungen hat. Sie glauben, dass ihre wahren Lehren durch Intuition und Meditation über das „innere Buch“ enthüllt werden können, das es ihnen ermöglicht, mit Gott zu kommunizieren. Aufgrund dessen, was sie als Verfälschung der Bibel betrachten, wenden sich Rastas auch anderen Quellen zu, von denen sie glauben, dass sie Licht in die schwarzafrikanische Geschichte geben. Gängige Texte, die zu diesem Zweck verwendet werden, sind Leonard Howells Werk von 1935 Der versprochene Schlüssel, Buch von Robert Athlyi Rogers aus dem Jahr 1924 Heilige Piby, und Fitz Balintine Pettersburgs Arbeit aus den 1920er Jahren, die Königliche Pergamentrolle der Schwarzen Vorherrschaft. Viele Rastas behandeln auch die Kebra Nagast, ein äthiopischer Text aus dem 14. Jahrhundert, als Quelle für die Auslegung der Bibel. Jah und Jesus von Nazaret[edit]Rastas sind Monotheisten und verehren einen einzigartigen Gott, den sie Jah nennen. Der Begriff “Jah” ist eine verkürzte Version von “Jehova”, dem Namen Gottes in englischen Übersetzungen des Alten Testaments. Rastafari hält fest an der Immanenz dieser Gottheit; Rastas betrachten Jah als eine Gottheit und glauben, dass Jah in jedem Individuum inhärent ist. Dieser Glaube spiegelt sich in dem von Rastas oft zitierten Aphorismus wider, dass “Gott der Mensch ist und der Mensch ist Gott”, und Rastas sprechen davon, Jah zu “kennen”, anstatt einfach an ihn zu “glauben”. Bei dem Versuch, die Distanz zwischen Menschlichkeit und Göttlichkeit zu verringern, verkörpert Rastafari die Mystik. Jesus ist eine wichtige Figur in Rastafari. Die Praktizierenden lehnen jedoch die traditionelle christliche Sichtweise von Jesus ab, insbesondere die Darstellung von ihm als weißen Europäer, da sie glauben, dass dies eine Perversion der Wahrheit ist. Sie glauben, dass Jesus ein schwarzer Afrikaner war und dass der weiße Jesus ein falscher Gott war. Viele Rastas betrachten das Christentum als die Schöpfung des weißen Mannes; sie behandeln es mit Misstrauen aus der Ansicht heraus, dass die Unterdrücker (weiße Europäer) und die Unterdrückten (Schwarzafrikaner) nicht denselben Gott teilen können. Viele Rastas sind der Ansicht, dass der von den meisten weißen Christen verehrte Gott tatsächlich der Teufel ist, und eine wiederkehrende Behauptung unter Rastas ist, dass der Papst Satan oder der Antichrist ist. Rastas betrachten daher christliche Prediger oft als Betrüger und sehen das Christentum als schuldig an, die Unterdrückung der afrikanischen Diaspora voranzutreiben, und bezeichnen es häufig als “geistige Versklavung”. Haile Selassie[edit]Haile Selassie, der zwischen 1930 und 1974 Kaiser von Äthiopien war. Er ist für Rastas von zentraler Bedeutung, von denen viele ihn als die Wiederkunft Jesu und damit als Menschwerdung Gottes betrachten. Von seinen Ursprüngen an war Rastafari untrennbar mit Haile Selassie, dem Kaiser von Äthiopien von 1930 bis 1974, verbunden. Er bleibt die zentrale Figur in der Rastafari-Ideologie, und obwohl alle Rastas ihn schätzen, unterscheiden sich die präzisen Interpretationen seiner Identität. Das Verständnis dafür, wie Haile Selassie mit Jesus in Beziehung steht, variiert zwischen Rastas. Viele, wenn auch nicht alle, glauben, dass der äthiopische Monarch das Zweite Kommen Jesu war, und legitimieren dies durch ihre Interpretation des neunzehnten Kapitels der Offenbarung. Indem sie Haile Selassie als Jesus betrachten, betrachten diese Rastas ihn auch als den im Alten Testament prophezeiten Messias, die Manifestation Gottes in menschlicher Form und “den lebendigen Gott”. Einige nehmen ihn als Teil einer Dreifaltigkeit wahr, neben Gott als Schöpfer und dem Heiligen Geist, der als „der Atem im Tempel“ bezeichnet wird. Rastas, die Haile Selassie als Jesus betrachten, argumentieren, dass beide Nachkommen aus der königlichen Linie des biblischen Königs David waren, während Rastas auch die Tatsache betonen, dass die Makonnen-Dynastie, zu der Haile Selassie gehörte, eine Abstammung von den biblischen Figuren Salomo und dem Königin von Saba. Andere Rastas sehen in Selassie die Lehren und das Wesen Jesu verkörpert, lehnen jedoch die Idee ab, dass er die buchstäbliche Reinkarnation von Jesus war. Mitglieder der Denomination der Zwölf Stämme Israels zum Beispiel lehnen die Vorstellung ab, dass Selassie das Zweite Kommen war, und argumentieren, dass dieses Ereignis noch eintreten muss. Aus dieser Perspektive wird Selassie eher als Bote oder Gesandter Gottes wahrgenommen als als Manifestation Gottes selbst. Rastas, die diese Ansicht vertreten, betrachten die Vergöttlichung von Haile Selassie manchmal als naiv oder ignorant und halten es in einigen Fällen für gefährlich, einen Menschen als Gott anzubeten. Es gibt verschiedene Rastas, die nicht glaubten, dass Haile Selassie sowohl der menschgewordene Gott als auch das Zweite Kommen Jesu war, um ihn als etwas Besonderes zu sehen. Bei seiner Krönung wurde Haile Selassie der Titel “König der Könige und Herr der Herren, der den Löwen des Stammes Juda erobern” verliehen. Rastas verwenden diesen Titel für Haile Selassie neben anderen, wie “Allmächtiger Gott”, “Richter und Rächer”, “König Alpha und Königin Omega”, “Zurückgekehrter Messias”, “Auserwählter Gottes” und “Auserwählter”. Rastas sehen Haile Selassie auch als Symbol für ihr positives Bekenntnis zu Afrika als Quelle des spirituellen und kulturellen Erbes. Während er Kaiser war, bekannten sich viele jamaikanische Rastas zu dem Glauben, dass Haile Selassie niemals sterben würde. Der Sturz von Haile Selassie 1974 durch das Militär Derg und sein anschließender Tod 1975 führte bei vielen Praktizierenden zu einer Glaubenskrise. Einige verließen die Bewegung ganz. Andere blieben und entwickelten neue Strategien für den Umgang mit den Nachrichten. Einige Rastas glaubten, dass Selassie nicht wirklich gestorben sei und dass gegenteilige Behauptungen westliche Fehlinformationen seien. Um ihre Argumentation zu untermauern, wiesen sie darauf hin, dass keine Leiche hervorgebracht worden war; in Wirklichkeit war Haile Selassies Körper unter seinem Palast begraben worden und blieb dort bis 1992 unentdeckt. Eine andere Perspektive innerhalb Rastafaris bestätigte, dass Haile Selassies Körper umgekommen war, behauptete jedoch, dass seine innere Essenz als spirituelle Kraft überlebte. Eine dritte Reaktion innerhalb der Rastafari-Gemeinde war, dass Selassies Tod belanglos war, da er nur eine “Personifikation” von Jah und nicht von Jah selbst gewesen war. Selassie bezeichnete sich zu Lebzeiten als gläubigen Christen. In einem Interview von 1967 wurde Selassie nach dem Glauben der Rasta gefragt, dass er das Zweite Kommen Jesu sei, worauf er antwortete: „Ich habe von dieser Idee gehört. Ich habe auch einige Rastafari getroffen. Ich habe ihnen klar gesagt, dass ich ein Mann bin. dass ich sterblich bin und dass ich durch die kommende Generation ersetzt werde und dass sie niemals einen Fehler machen sollten, wenn sie annahmen oder so tun, als ob ein Mensch von einer Gottheit ausging.” Sein Enkel Ermias Sahle Selassie sagte, es gebe „keinen Zweifel, dass Haile Selassie die Rastafari-Bewegung nicht gefördert hat“. Kritiker von Rastafari haben dies als Beweis dafür verwendet, dass die theologischen Überzeugungen von Rasta falsch sind, obwohl einige Rastas Selassies Leugnungen als Beweis dafür ansehen, dass er tatsächlich die Menschwerdung Gottes war, basierend auf ihrer Lektüre des Lukasevangeliums.[a] Afrozentrismus und Ansichten über Rasse[edit]Der ostafrikanischen Nation Äthiopien wird in der Rasta-Doktrin große Bedeutung beigemessen. Laut Clarke beschäftigt sich Rastafari „vor allem mit dem schwarzen Bewusstsein, mit der Wiederentdeckung der persönlichen und rassischen Identität von Schwarzen“. Die Rastafari-Bewegung begann unter Afro-Jamaikanern, die die britische Kolonialkultur, die Jamaika dominierte, ablehnen und durch eine neue Identität ersetzen wollten, die auf einer Rückgewinnung ihres afrikanischen Erbes basiert. Ihre Betonung liegt auf der Entfernung jeglichen Glaubens an die Unterlegenheit der Schwarzen und die Überlegenheit der Weißen aus den Köpfen ihrer Anhänger. Rastafari ist daher afrozentrisch, setzt Schwärze mit dem afrikanischen Kontinent gleich und unterstützt eine Form des Panafrikanismus. Praktizierende von Rastafari identifizieren sich mit den alten Israeliten – Gottes auserwähltem Volk im Alten Testament – und glauben, dass Schwarzafrikaner im Allgemeinen oder Rastas genauer gesagt entweder die Nachkommen oder die Reinkarnationen dieses alten Volkes sind. Dies ähnelt dem Glauben an das Judentum, obwohl viele Rastas glauben, dass der Status der heutigen Juden als Nachkommen der alten Israeliten eine falsche Behauptung ist. Rastas glauben typischerweise, dass Schwarzafrikaner Gottes auserwähltes Volk sind, was bedeutet, dass sie mit ihm einen Bund geschlossen haben und daher eine besondere Verantwortung tragen. Rastafari vertritt die Ansicht, dass diese wahre Identität der Schwarzafrikaner verloren gegangen ist und wiederhergestellt werden muss. Es gibt keine einheitliche Rasta-Sicht auf Rasse. Die Vorherrschaft der Schwarzen war schon früh in der Bewegung ein Thema, mit dem Glauben an die Existenz einer eindeutig schwarzafrikanischen Rasse, die anderen Rassengruppen überlegen ist. Während einige immer noch an dieser Überzeugung festhalten, werden nicht-schwarze Rastas heute in der Bewegung weithin akzeptiert. Die Geschichte von Rastafari hat die Religion für Rassismusvorwürfe geöffnet. Cashmore stellte fest, dass im Rasta-Glauben ein „implizites Potenzial“ für Rassismus bestehe, er stellte jedoch auch fest, dass Rassismus der Religion nicht „intrinsisch“ sei. Einige Rastas haben zugegeben, dass es Rassismus in der Bewegung gibt, vor allem gegen Europäer und Asiaten. Einige Rasta-Sekten lehnen die Vorstellung ab, dass ein weißer Europäer jemals ein legitimer Rasta sein kann. Andere Rasta-Sekten glauben, dass eine “afrikanische” Identität nicht von Natur aus mit schwarzer Haut verbunden ist, sondern eher darum, ob ein Individuum eine afrikanische “Haltung” oder “Geist” zeigt. Babylon und Zion[edit]Rastafari lehrt, dass die schwarzafrikanische Diaspora Exilanten sind, die in “Babylon” leben, ein Begriff, der auf die westliche Gesellschaft angewendet wird. Für Rastas gelten europäischer Kolonialismus und globaler Kapitalismus als Manifestationen Babylons, während Polizei und Soldaten als seine Agenten angesehen werden. Der Begriff “Babylon” wird wegen seiner biblischen Assoziationen angenommen. Im Alten Testament ist Babylon die mesopotamische Stadt, in der die Israeliten zwischen 597 und 586 v. Rastas vergleichen das Exil der Israeliten in Mesopotamien mit dem Exil der afrikanischen Diaspora außerhalb Afrikas. Im Neuen Testament wird “Babylon” als Euphemismus für das Römische Reich verwendet, das als destruktiv betrachtet wurde, ähnlich wie die alten Babylonier. Rastas empfinden das Exil der schwarzafrikanischen Diaspora in Babylon als eine Erfahrung großen Leidens, wobei der Begriff “Leiden” einen bedeutenden Platz im Rasta-Diskurs einnimmt. Eine Karte von Äthiopien, dem “Zion” der Rastas Rastas sieht Babylon sowohl für den atlantischen Sklavenhandel verantwortlich, der versklavte Afrikaner von ihrem Kontinent vertrieben hat, als auch für die anhaltende Armut, die die afrikanische Diaspora heimsucht. Rastas wenden sich biblischen Schriften zu, um den atlantischen Sklavenhandel zu erklären, und glauben, dass die Versklavung, das Exil und die Ausbeutung von Schwarzafrikanern eine Strafe dafür waren, ihrem Status als Jahs auserwähltes Volk nicht gerecht zu werden. Viele Rastas, die sich ein panafrikanisches Ethos aneignen, haben die Aufteilung Afrikas in Nationalstaaten als babylonische Entwicklung kritisiert und stehen der kapitalistischen Ressourcengewinnung aus dem Kontinent oft feindlich gegenüber. Rastas versuchen, Babylon zu delegitimieren und zu zerstören, was oft im Rasta-Aphorismus “Chant down Babylon” vermittelt wird. Rastas erwarten oft, dass die weiß dominierte Gesellschaft ihre Überzeugungen als falsch ablehnt, und wenn dies geschieht, sehen sie dies als Bestätigung der Richtigkeit ihres Glaubens. Rastas betrachten “Zion” als ein Ideal, das sie anstreben. Wie bei „Babylon“ kommt dieser Begriff aus der Bibel, wo er sich auf ein idealisiertes Jerusalem bezieht. Rastas verwenden “Zion” entweder für Äthiopien speziell oder für Afrika im weiteren Sinne, wobei letzteres im Rasta-Diskurs eine fast mythologische Identität hat. Viele Rastas verwenden den Begriff “Äthiopien” als Synonym für “Afrika”; so bezeichneten sich Rastas in Ghana beispielsweise als bereits in “Äthiopien” lebend. Andere Rastas verwenden den Begriff “Zion” auf Jamaika oder verwenden ihn, um einen Geisteszustand zu beschreiben. Indem sie Afrika als ihr “Gelobtes Land” darstellen, spiegeln Rastas ihren Wunsch wider, der Herrschaft und Erniedrigung, die sie in Babylon erleben, zu entkommen. Während der ersten drei Jahrzehnte der Rastafari-Bewegung legte sie großen Wert auf die Notwendigkeit, die afrikanische Diaspora nach Afrika zu repatriieren. Zu diesem Zweck setzten sich verschiedene Rastas bei der jamaikanischen Regierung und den Vereinten Nationen ein, um diesen Umsiedlungsprozess zu überwachen. Andere Rastas organisierten ihren eigenen Transport zum afrikanischen Kontinent. Kritiker der Bewegung halten die Migration der gesamten afrikanischen Diaspora nach Afrika für unglaubwürdig, zumal dies kein afrikanisches Land begrüßen würde. Im vierten Jahrzehnt der Bewegung war der Wunsch nach physischer Rückführung nach Afrika unter Rastas zurückgegangen, eine Veränderung, die durch die Beobachtung der Hungersnot 1983-1985 in Äthiopien beeinflusst wurde. Vielmehr sahen viele Rastas die Idee, nach Afrika zurückzukehren, im übertragenen Sinne, was die Wiederherstellung ihres Stolzes und ihres Selbstbewusstseins als Menschen schwarzafrikanischer Abstammung mit sich brachte. Der Begriff “Befreiung vor der Repatriierung” wurde innerhalb der Bewegung verwendet. Einige Rastas versuchen, die westliche Gesellschaft so zu verändern, dass sie bequemer darin leben können, anstatt nach Afrika zu ziehen. Dennoch gibt es viele Rastas, die weiterhin die Notwendigkeit einer physischen Umsiedlung der afrikanischen Diaspora in Afrika betonen. Rettung und Paradies[edit]Rastafari ist eine jahrtausendealte Bewegung, die die Idee vertritt, dass das gegenwärtige Zeitalter ein apokalyptisches Ende nehmen wird. Viele Praktizierende glauben, dass Babylon an diesem Tag des Gerichts gestürzt wird, wobei Rastas die wenigen Auserwählten sind, die den Umbruch überleben. Mit der Zerstörung Babylons glauben Rastas, dass die Menschheit in ein “neues Zeitalter” eintreten wird. Dies ist als ein Jahrtausend des Friedens, der Gerechtigkeit und des Glücks gedacht, in dem die Rechtschaffenen in Afrika, jetzt einem Paradies, leben sollen. In den 1980er Jahren glaubten viele Rastas, dass der Tag des Gerichts um das Jahr 2000 herum stattfinden würde. Eine damals in der Rasta-Gemeinschaft verbreitete Ansicht war, dass sich die Weißen der Welt durch einen Atomkrieg selbst auslöschen würden, wobei dann Schwarzafrikaner die Welt regierten, etwas dass sie behaupteten, wurde im Buch Daniel prophezeit.[b] Rastas glauben nicht, dass es ein bestimmtes Leben nach dem Tod gibt, in das Menschen nach dem körperlichen Tod gehen. Sie glauben an die Möglichkeit des ewigen Lebens und dass nur diejenigen sterben werden, die Gerechtigkeit meiden. Der Religionswissenschaftler Leonard E. Barrett beobachtete einige jamaikanische Rastas, die glaubten, dass die verstorbenen Praktizierenden Jah nicht treu gewesen waren. Er vermutete, dass diese Haltung auf die große Zahl junger Leute zurückzuführen sei, die damals Mitglieder der Bewegung waren und die daher nur wenige Rastas sterben sahen. Eine andere Rasta-Ansicht ist, dass diejenigen, die rechtschaffen sind, sich einer Reinkarnation unterziehen werden, wobei die Identität eines Individuums während jeder ihrer Inkarnationen erhalten bleibt. In Übereinstimmung mit ihren Ansichten über den Tod meiden Rastas das Feiern des physischen Todes und vermeiden oft Beerdigungen und lehnen auch die Praxis der Ahnenverehrung ab, die in traditionellen afrikanischen Religionen üblich ist. Moral, Ethik und Geschlechterrollen[edit]Ein Rasta auf Barbados, der eine Rastacap trägt, die in den Rastafari-Farben dekoriert ist: Grün, Gold, Rot und Schwarz Die meisten Rastas teilen ein Paar grundlegender moralischer Prinzipien, die als “zwei große Gebote” bekannt sind: Gottesliebe und Nächstenliebe. Viele Rastas glauben, dass sie die Anwesenheit von Jah in sich selbst konsultieren sollten, um zu entscheiden, ob sie eine bestimmte Handlung ausführen sollten oder nicht. Rastafari fördert die Idee des “natürlichen Lebens”, in Übereinstimmung mit dem, was Rastas als Naturgesetze betrachten. Es unterstützt die Idee, dass Afrika der “natürliche” Wohnsitz der Schwarzafrikaner ist, ein Kontinent, auf dem sie gemäß der afrikanischen Kultur und Tradition leben und auf körperlicher, emotionaler und intellektueller Ebene sie selbst sein können. Die Praktizierenden glauben, dass sich die Westler und Babylonien durch die technologische Entwicklung von der Natur gelöst haben und dadurch geschwächt, träge und dekadent wurden. Einige Rastas äußern die Ansicht, dass sie sich eher an die Gesetze halten sollten, die sie als afrikanische Gesetze betrachten, als an die Gesetze Babylons, und verteidigen so ihre Beteiligung an bestimmten Handlungen, die in den Ländern, in denen sie leben, illegal sein können. Rastafari . unterstreicht diesen afrozentrischen Ansatz drückt Obertöne des schwarzen Nationalismus aus. Die Wissenschaftlerin Maureen Warner-Lewis stellte fest, dass Rastafari eine “radikale, sogar revolutionäre” Haltung zu gesellschaftspolitischen Fragen, insbesondere in Bezug auf die Rasse, mit einem “zutiefst traditionellen” Ansatz des “philosophischen Konservatismus” in anderen religiösen Fragen verband. Rastas betrachten den modernen Kapitalismus mit seinem Konsumismus und Materialismus typischerweise kritisch. Sie bevorzugen kleine, vorindustrielle und landwirtschaftliche Gesellschaften. Einige Rastas haben Aktivismus als Mittel zur Erreichung gesellschaftspolitischer Reformen gefördert, während andere daran glauben, auf Veränderungen zu warten, die durch göttliches Eingreifen in die menschlichen Angelegenheiten herbeigeführt werden. In Jamaika stimmen Rastas normalerweise nicht ab, tun Politik abfällig als “Politricks” ab und engagieren sich selten in politischen Parteien oder Gewerkschaften. Die Rasta-Tendenz zu glauben, dass gesellschaftspolitische Veränderungen unvermeidlich sind, öffnet die Religion für die Kritik der politischen Linken, dass sie ihre Anhänger ermutigt, wenig oder nichts zu tun, um den Status quo zu ändern. Andere Rastas engagieren sich in politischem Aktivismus; der ghanaische Rasta-Singer-Songwriter Rocky Dawuni etwa beteiligte sich an Kampagnen zur Förderung demokratischer Wahlen, während in Grenada viele Rastas der 1979 gebildeten Volksrevolutionären Regierung beitraten.[164] Geschlechterrollen und Sexualität[edit]Rastafari fördert die Wiederherstellung der schwarzen Männlichkeit und glaubt, dass die Männer in der afrikanischen Diaspora von Babylon entmannt wurden. Es vertritt patriarchale Prinzipien, einschließlich der Idee, dass Frauen sich männlicher Führung unterwerfen sollten. Externe Beobachter – darunter Wissenschaftler wie Cashmore und Edmonds – haben behauptet, dass Rastafari Frauen gegenüber Männern eine untergeordnete Position einräumt. Rastafari-Frauen akzeptieren normalerweise diese untergeordnete Position und betrachten es als ihre Pflicht, ihren Männern zu gehorchen; die Akademikerin Maureen Rowe schlug vor, dass Frauen trotz ihrer Einschränkungen bereit seien, sich der Religion anzuschließen, weil sie das Leben mit Struktur und Disziplin schätzten, das sie bot. Der Rasta-Diskurs präsentiert Frauen oft als moralisch schwach und anfällig für Täuschungen durch das Böse und behauptet, dass sie während der Menstruation unrein sind. Rastas legitimieren diese Geschlechterrollen, indem sie biblische Passagen zitieren, insbesondere die im Buch Levitikus und in den Schriften des Apostels Paulus. The Rasta Shop, ein Geschäft, das Artikel im Zusammenhang mit Rastafari im US-Bundesstaat Oregon verkauft Rasta-Frauen tragen normalerweise Kleidung, die ihren Kopf bedeckt und ihre Körperkonturen verbirgt. Hosen werden normalerweise zugunsten von langen Röcken vermieden. Von Frauen wird erwartet, dass sie beim Beten ihren Kopf bedecken, und in einigen Rasta-Gruppen wird dies von ihnen erwartet, wenn sie in der Öffentlichkeit sind. Der Rasta-Diskurs besteht darauf, dass diese weibliche Kleiderordnung notwendig ist, um zu verhindern, dass Frauen Männer anziehen, und präsentiert sie als Gegenmittel gegen die sexuelle Objektivierung von Frauen in Babylon. Rasta-Männer dürfen tragen, was sie wollen. Obwohl Männer und Frauen nebeneinander an frühen Rasta-Ritualen teilnahmen, förderte die Rasta-Gemeinde ab den späten 1940er und 1950er Jahren zunehmend die Geschlechtertrennung bei Zeremonien. Legitimiert wurde dies mit der Erklärung, dass Frauen durch die Menstruation unrein seien und ihre Anwesenheit bei den Zeremonien männliche Teilnehmer ablenken würde. Da es in Jamaika existierte, förderte Rastafari die Monogamie nicht. Rasta-Männern sind mehrere weibliche Sexualpartner erlaubt, während von Frauen erwartet wird, dass sie ihre sexuelle Aktivität einem männlichen Partner vorbehalten. Die Ehe wird normalerweise nicht durch rechtliche Zeremonien formalisiert, sondern ist eine Angelegenheit des Common Law, obwohl viele Rastas legal verheiratet sind. Rasta-Männer bezeichnen ihre weiblichen Partner als “Königinnen” oder “Kaiserinnen”, während die Männer in diesen Beziehungen als “Königsmänner” bekannt sind. Rastafari legt großen Wert auf das Familienleben und die Kindererziehung, wobei die Fortpflanzung gefördert wird. Die Religion betont den Stellenwert des Mannes in der Kindererziehung und verbindet dies mit der Wiedererlangung der afrikanischen Männlichkeit. Frauen arbeiten oft, manchmal während der Mann die Kinder zu Hause aufzieht. Rastafari lehnt Feminismus in der Regel ab, obwohl seit den 1970er Jahren immer mehr Rasta-Frauen mehr Geschlechtergerechtigkeit in der Bewegung forderten. Die Wissenschaftlerin Terisa E. Turner beispielsweise traf auf kenianische Feministinnen, die sich Rastafari-Inhalte aneigneten, um ihrer politischen Agenda zu entsprechen. Einige Rasta-Frauen haben die Geschlechternormen in Frage gestellt, indem sie ihre Haare in der Öffentlichkeit unbedeckt trugen und Hosen anzogen. Rastafari betrachtet die Fortpflanzung als Zweck des Geschlechtsverkehrs, und daher sind Oral- und Analverkehr in der Regel verboten. Sowohl Empfängnisverhütung als auch Abtreibung werden normalerweise tadelt, und eine häufige Behauptung im Rasta-Diskurs ist, dass dies Erfindungen Babylons waren, um die Geburtenrate der Schwarzafrikaner zu senken.[199] Rastas drücken typischerweise feindliche Einstellungen gegenüber Homosexualität aus und betrachten Homosexuelle als böse und unnatürlich;[200] Diese Einstellung leitet sich von Hinweisen auf gleichgeschlechtliche sexuelle Aktivitäten in der Bibel ab.[46] Homosexuelle Rastas verbergen wahrscheinlich aufgrund dieser Einstellungen ihre sexuelle Orientierung.[201] Rastas sehen die wachsende Akzeptanz von Geburtenkontrolle und Homosexualität in der westlichen Gesellschaft typischerweise als Beweis für die Degeneration Babylons, die sich ihrem apokalyptischen Ende nähert. Praktiken Methoden Ausübungen[edit]Rastas bezeichnen ihre kulturellen und religiösen Praktiken als “Livity”. Rastafari legt keinen Wert auf hierarchische Strukturen. Es gibt kein professionelles Priestertum, und Rastas glaubt, dass kein Priester als Vermittler zwischen dem Anbeter und der Gottheit fungieren muss. Trotzdem hat es “Älteste”, einen Ehrentitel, der denjenigen verliehen wird, die in der Gemeinschaft einen guten Ruf haben. Obwohl angesehene Persönlichkeiten, haben sie nicht unbedingt administrative Funktionen oder Verantwortlichkeiten. Wenn sie rituelle Zusammenkünfte beaufsichtigen, sind sie oft dafür verantwortlich, aktuelle Ereignisse in Bezug auf die biblischen Schriften zu interpretieren. Älteste kommunizieren oft über ein Netzwerk miteinander, um Bewegungsereignisse zu planen und Strategien zu entwickeln. Erdung[edit]Der Begriff “Erdung” wird unter Rastas verwendet, um sich auf den Aufbau von Beziehungen zwischen gleichgesinnten Praktizierenden zu beziehen. Gründungen finden oft in einer Kommune oder einem Hof statt und werden von einem Ältesten geleitet. Der Älteste ist für die Einhaltung der Disziplin verantwortlich und kann Einzelpersonen von der Teilnahme verbieten. Die Teilnehmerzahl kann von einer Handvoll bis zu mehreren Hundert reichen. Zu den Aktivitäten, die bei Groundings stattfinden, gehören das Spielen von Trommeln, Singen, das Singen von Kirchenliedern und das Rezitieren von Gedichten. Cannabis, bekannt als Ganja, wird oft geraucht. Die meisten Erdungen enthalten nur Männer, obwohl einige Rasta-Frauen ihre eigenen ausschließlich weiblichen Erdungskreise gegründet haben. Eine der zentralen Aktivitäten bei Groundings ist das “Überlegen”. Dies ist eine Diskussion unter versammelten Rastas über die Prinzipien der Religion und ihre Relevanz für das aktuelle Geschehen. Diese Diskussionen sollen nicht kämpferisch sein, obwohl die Teilnehmer auf die Trugschlüsse in allen präsentierten Argumenten hinweisen können. Die Versammelten informieren sich gegenseitig über die Offenbarungen, die sie durch Meditation und Traum erhalten haben. Jeder Mitwirkende soll die Grenzen des Verständnisses verschieben, bis die gesamte Gruppe einen tieferen Einblick in das diskutierte Thema gewonnen hat. Wenn sie sich mit Gleichgesinnten treffen, hilft das Denken Rastas, sich gegenseitig von der Richtigkeit ihrer Überzeugungen zu überzeugen. Rastafari-Treffen werden mit Gebeten eröffnet und geschlossen. Diese beinhalten das Flehen Gottes, das Flehen für Hungrige, Kranke und Säuglinge und Aufrufe zur Vernichtung der Feinde der Rastas, und schließen dann mit Anbetungserklärungen ab. Fürsten werden aus Ägypten kommen, Äthiopien wird seine Hand zu Gott ausstrecken. O du Gott Äthiopiens, du Gott der göttlichen Majestät, dein Geist kommt in unsere Herzen, um in den Teilen der Gerechtigkeit zu wohnen. Dass die Hungrigen ernährt, die Kranken ernährt, die Alten beschützt und der Säugling versorgt wird. Lehre uns Liebe und Treue, wie sie in Zion ist. — Eröffnungspassage eines gemeinsamen Rasta-Gebets Die größten Erdungen wurden in den 1950er Jahren als “Erdungen” oder “Grunationen” bezeichnet, obwohl sie später in “Nyabinghi Issemblies” umbenannt wurden. Der Begriff “Nyabinghi” wurde vom Namen einer mythischen afrikanischen Königin übernommen. Nyabinghi Issemblies finden oft an Terminen statt, die mit Äthiopien und Haile Selassie verbunden sind. Dazu gehören das äthiopische Weihnachtsfest (7. Januar), der Tag, an dem Haile Selassie Jamaika besuchte (21. April), Selassies Geburtstag (23. Juli), das äthiopische Neujahr (11. September) und Selassies Krönungstag (2. November). Einige Rastas organisieren auch Nyabinghi Issemblies anlässlich des Emanzipationstages von Jamaika (1. August) und des Geburtstags von Marcus Garvey (17. August). Nyabinghi Issemblies finden typischerweise in ländlichen Gebieten statt, unter freiem Himmel oder in temporären Strukturen, die als “Tempel” oder “Tabernakel” bekannt sind, die speziell für diesen Zweck gebaut wurden. Jeder Älteste, der eine Nyabinghi-Versammlung sponsern möchte, muss die Zustimmung anderer Ältester haben und benötigt die angemessenen Ressourcen, um eine solche Veranstaltung zu organisieren. Die Montage dauert in der Regel zwischen drei und sieben Tagen. Tagsüber beschäftigen sich die Teilnehmer mit der Zubereitung von Speisen, dem Rauchen von Ganja und dem Nachdenken, während sie sich nachts auf das Trommeln und Tanzen um Lagerfeuer konzentrieren. Nyabinghi Issemblies ziehen oft Rastas aus einem weiten Umkreis an, auch aus verschiedenen Ländern. Sie schaffen und erhalten ein Gefühl der Solidarität innerhalb der Rasta-Community und pflegen ein Gefühl der kollektiven Zugehörigkeit. Anders als in vielen anderen Religionen spielen Übergangsriten in Rastafari keine Rolle; Nach dem Tod wurden verschiedene Rastas von ihren Verwandten christlich beerdigt, da es keine etablierten Rasta-Beerdigungsriten gibt. Cannabiskonsum[edit]Das wichtigste Ritual von Rastafari ist das Rauchen von Ganja, auch bekannt als Marihuana oder Cannabis. Unter den Namen, die Rastas der Pflanze geben, sind Callie, Iley, „das Kraut“, „das heilige Kraut“, „das Gras“ und „das Unkraut“. Cannabis wird normalerweise während der Erdung geraucht, obwohl einige Praktizierende es in anderen Kontexten auch informell rauchen. Einige Rastas rauchen es fast die ganze Zeit, was andere Praktizierende als übertrieben ansehen, und viele Praktizierende nehmen Cannabis auch in einem Tee, als Gewürz beim Kochen und als Zutat in der Medizin ein. Allerdings verwenden nicht alle Rastas Ganja; Abstinenzler erklären, dass sie bereits eine höhere Bewusstseinsstufe erreicht haben und diese daher nicht benötigen. Eine blühende Cannabispflanze; dessen Rauchen von Rastas . als biblisch sanktioniertes Sakrament angesehen wird In Rastafari gilt Cannabis als Sakrament. Rastas argumentieren, dass die Verwendung von Ganja in der Bibel gefördert wird, insbesondere in Genesis,[c]Psalmen,[d] und Offenbarung.[e] Sie betrachten es als heilende Eigenschaften, loben es dafür, Gefühle von “Frieden und Liebe” hervorzurufen, und behaupten, dass es eine Form der persönlichen Introspektion kultiviert, die es den Rauchern ermöglicht, ihre innere Göttlichkeit zu entdecken. Einige Rastas glauben, dass Cannabisrauch als Weihrauch dient, der unmoralischen Praktiken in der Gesellschaft entgegenwirkt.[201] Rastas rauchen Cannabis normalerweise in Form einer großen, handgedrehten Zigarette, die als Spliff bekannt ist. Dies wird oft zusammengerollt, während ein Gebet zu Jah gesprochen wird; der Spliff wird erst angezündet und geraucht, wenn das Gebet beendet ist. Zu anderen Zeiten wird Cannabis in einer Wasserpfeife geraucht, die als “Kelch” bezeichnet wird: Zu den Stilen gehören Kutchies, Chillums und Dampfer. Das Rohr wird gegen den Uhrzeigersinn um den zusammengesetzten Rastas-Kreis herumgeführt. Es gibt verschiedene Optionen, die erklären könnten, wie das Cannabisrauchen zu Rastafari wurde. Im 8. Jahrhundert hatten arabische Händler Cannabis in Zentral- und Südafrika eingeführt. Im 19. Jahrhundert kamen versklavte Bakongo-Leute nach Jamaika, wo sie die Religion von Kumina gründeten. In Kumina wurde Cannabis während religiöser Zeremonien geraucht, in der Überzeugung, dass es den Besitz durch Ahnengeister erleichterte. Die Religion wurde größtenteils in der Saint Thomas Parish im Südosten Jamaikas praktiziert, wo ein prominenter früher Rasta, Leonard Howell, lebte, während er viele von Rastafaris Überzeugungen und Praktiken entwickelte; Vielleicht wurde Cannabis durch Kumina Teil von Rastafari. Eine zweite mögliche Quelle war die Verwendung von Cannabis in hinduistischen Ritualen. Hinduistische Migranten kamen zwischen 1834 und 1917 als vertraglich gebundene Diener aus Britisch-Indien nach Jamaika und brachten Cannabis mit. Ein jamaikanischer Hindu-Priester, Laloo, war einer von Howells spirituellen Beratern und könnte seine Annahme von Ganja beeinflusst haben. Die Annahme von Cannabis könnte auch durch den weit verbreiteten medizinischen und Freizeitkonsum von Cannabis unter Afro-Jamaikanern im frühen 20. Jahrhundert beeinflusst worden sein. Frühe Rastafari haben möglicherweise ein Element der jamaikanischen Kultur, das sie mit ihrer bäuerlichen Vergangenheit und der Ablehnung des Kapitalismus in Verbindung brachten, durch biblische Korrelate geheiligt. In vielen Ländern – einschließlich Jamaika – ist Cannabis illegal und Rastas protestieren mit seinem Konsum gegen die Regeln und Vorschriften von Babylon. In den Vereinigten Staaten zum Beispiel wurden Tausende von Praktizierenden wegen ihres Besitzes der Droge festgenommen. Rastas haben sich auch für die Legalisierung von Cannabis in den Rechtsordnungen eingesetzt, in denen es illegal ist;[242] 2015 entkriminalisierte Jamaika den persönlichen Besitz von Marihuana bis zu zwei Unzen und legalisierte ihn für medizinische und wissenschaftliche Zwecke.[243] Im Jahr 2019 legalisierte Barbados den Cannabiskonsum von Rastafari in religiösen Umgebungen und versprach 24 Hektar Land für Rastafari, um es anzubauen.[244][245] Musik[edit]Ein Rasta, der eine Batá-Trommel spielt Rastafari-Musik wurde bei Denksitzungen entwickelt, bei denen Trommeln, Singen und Tanzen präsent sind. Rasta-Musik wird gespielt, um Jah zu loben und mit ihm zu kommunizieren und die Ablehnung Babylons zu bekräftigen. Rastas glauben, dass ihre Musik heilende Eigenschaften hat und Erkältungen, Fieber und Kopfschmerzen heilen kann. Viele dieser Lieder werden zur Melodie älterer christlicher Hymnen gesungen, andere sind jedoch originelle Rasta-Kreationen. Die Basslinie der Rasta-Musik liefert die Akete, ein Drei-Schlagzeug-Set, das von Schlaginstrumenten wie Rasseln und Tamburinen begleitet wird. Ein synkopierter Rhythmus wird dann von der Fundehtrommel bereitgestellt. Außerdem improvisiert eine Peta-Trommel über den Rhythmus. Die verschiedenen Komponenten der Musik werden als unterschiedliche Symboliken angesehen; die Bassline symbolisiert Schläge gegen Babylon, während die leichteren Beats Hoffnung für die Zukunft bedeuten. Mit der Entwicklung von Rastafari wurde die populäre Musik zu ihrem wichtigsten kommunikativen Medium. In den 1960er Jahren war Ska ein populärer Musikstil in Jamaika, und obwohl seine Proteste gegen die sozialen und politischen Bedingungen mild waren, gab er der gesellschaftspolitischen Ideologie von Rasta einen frühen Ausdruck. Besonders prominent in der Verbindung zwischen Rastafari und Ska waren die Musiker Count Ossie und Don Drummond. Ossie war ein Schlagzeuger, der glaubte, dass Schwarze ihren eigenen Musikstil entwickeln müssten; er wurde stark von Burru beeinflusst, einem afro-jamaikanischen Schlagzeugstil. Ossie machte diese neue Rastafari-Ritualmusik in der Folge populär, indem er auf verschiedenen Fundamenten und Fundamenten in Jamaika spielte, mit Liedern wie “Another Moses” und “Babylon Gone”, die Rasta-Einflüsse widerspiegeln. Rasta-Themen tauchten auch in Drummonds Werken auf, mit Liedern wie “Reincarnation” und “Tribute to Marcus Garvey”. 1968 entwickelte sich in Jamaika Reggae, ein Musikstil, der durch langsamere, schwerere Rhythmen als Ska und die zunehmende Verwendung von jamaikanischem Patois gekennzeichnet ist. Wie Calypso war Reggae ein Medium für soziale Kommentare, obwohl es eine breitere Verwendung radikaler politischer und Rasta-Themen zeigte, als sie zuvor in der jamaikanischen Popmusik präsent waren. Reggae-Künstler integrierten Rasta-Ritualrhythmen und übernahmen auch Rasta-Gesänge, Sprache, Motive und Gesellschaftskritik. Songs wie “African Herbsman” von The Wailers und “Legalize It” von Peter Tosh bezogen sich auf den Cannabiskonsum, während Tracks wie “Rivers of Babylon” von The Melodians und “Beat Down Babylon” von Junior Byles auf Rastas Überzeugungen in Babylon Bezug nahmen. Reggae erlangte Mitte der 1970er Jahre weltweite Popularität und wurde von Schwarzen in vielen verschiedenen Ländern als Musik der Unterdrückten angesehen. Viele Rastas wurden dem Reggae kritisch gegenüber und glaubten, dass es ihre Religion kommerzialisiert habe. Obwohl Reggae viel Rastafari-Symbolik enthält und die beiden weit verbreitet sind, wird die Verbindung von Nicht-Rastas oft übertrieben. Die meisten Rastas hören keine Reggae-Musik, und Reggae wurde auch von anderen religiösen Gruppen wie protestantischen Evangelikalen verwendet. Aus Reggae entstand Dub-Musik; Dub-Künstler verwenden oft Rastafari-Terminologie, auch wenn sie nicht selbst Rastas sind. Sprache und Symbolik[edit]Rastas betrachten Wörter typischerweise als eine intrinsische Kraft und versuchen, eine Sprache zu vermeiden, die zur Unterwürfigkeit, Selbsterniedrigung und der Objektivierung der Person beiträgt. Die Praktizierenden verwenden daher oft ihre eigene Form der Sprache, die allgemein als “Dread Talk”, “Iyaric” und “Rasta Talk” bekannt ist. In den 1940er Jahren auf Jamaika entwickelt, fördert dieser Sprachgebrauch die Gruppenidentität und kultiviert besondere Werte. Anhänger glauben, dass sie mit der Formulierung ihrer eigenen Sprache einen ideologischen Angriff auf die Integrität der englischen Sprache starten, die sie als Werkzeug Babylons betrachten. Die Verwendung dieser Sprache hilft Rastas, sich von Nicht-Rastas zu unterscheiden und zu trennen, für die – so Barrett – Rasta-Rhetorik “bedeutungsloses Geplapper” sein kann. Rasta-Begriffe wurden jedoch auch in breitere jamaikanische Sprachmuster gefiltert. Rastas verwenden regelmäßig die drei Farben der äthiopischen Flagge für ihre Bewegung, obwohl sie dieser Trikolore oft Schwarz hinzufügen, was die schwarze Haut des afrikanischen Volkes symbolisiert Rastas verwenden häufig das Pronomen “I”. Dies bezeichnet die Rasta-Ansicht, dass das Selbst göttlich ist, und erinnert jeden Rasta daran, dass er kein Sklave ist und als Mensch Wert, Wert und Würde hat. Zum Beispiel verwenden Rastas “I” anstelle von “me”, “I and I” anstelle von “wir”, “I-ceive” anstelle von “receive”, “I-sire” anstelle von “desire” , “I-rate” anstelle von “create” und “I-men” anstelle von “Amen”. Rastas bezeichnen diesen Prozess als “InI Consciousness” oder “Isciousness”. Rastas bezeichnen Haile Selassie typischerweise als “Haile Selassie I”, was auf ihren Glauben an seine Göttlichkeit hindeutet. Rastas glauben auch normalerweise, dass die Phonetik eines Wortes mit seiner Bedeutung verbunden sein sollte. Rastas verwenden zum Beispiel oft das Wort “Niedergeschlagenheit” anstelle von “Unterdrückung”, weil Unterdrückung trägt Nieder auf Menschen, anstatt sie zu heben oben, wobei “up” phonetisch mit “opp-” verwandt ist. In ähnlicher Weise bevorzugen sie oft “livicate” gegenüber “dedicate”, weil “ded-” phonetisch mit dem Wort “tot” verwandt ist. In den frühen Jahrzehnten der Entwicklung der Religion sagte Rastas oft “Frieden und Liebe” als Gruß, obwohl die Verwendung dieses Wortes mit zunehmender Reife von Rastafari abnahm. Rastas verwenden oft die Farben Rot, Schwarz, Grün und Gold. Rot, Gold und Grün wurden in der äthiopischen Flagge verwendet, während der jamaikanische schwarze nationalistische Aktivist Marcus Garvey vor der Entwicklung von Rastafari Rot, Grün und Schwarz als Farben für die panafrikanische Flagge verwendet hatte, die seinen Vereinigten Neger repräsentierte Verbesserungsverein. Laut Garvey symbolisierte das Rot das Blut von Märtyrern, das Schwarz symbolisierte die Haut der Afrikaner und das Grün repräsentierte die Vegetation des Landes, eine Interpretation, die von einigen Rastas unterstützt wurde. Die Farbe Gold wird oft neben den drei Farben von Garvey verwendet; es wurde von der jamaikanischen Flagge übernommen und wird oft als Symbol für die Mineralien und Rohstoffe interpretiert, die Afrikas Reichtum ausmachen. Rastas malen diese Farben oft auf ihre Gebäude, Fahrzeuge, Kioske und andere Gegenstände oder zeigen sie auf ihrer Kleidung, um Rastas von Nicht-Rastas zu unterscheiden und Anhängern zu ermöglichen, ihre Glaubensgenossen zu erkennen. Das Farbset wird nicht nur von Rastas verwendet, sondern auch von Panafrikanisten im weiteren Sinne übernommen, die es verwenden, um ihre Identifikation mit Afrozentrik zu zeigen; Aus diesem Grund wurde es auf die Flaggen vieler afrikanischer Staaten nach der Unabhängigkeit aufgenommen. Rastas begleiten die Verwendung dieser drei oder vier Farben oft mit dem Bild des Löwen von Juda, das ebenfalls von der äthiopischen Flagge übernommen wurde und Haile Selassie symbolisiert. Diät[edit]Ein italienisches Frühstück; Ackee, Wegerich, gekochtes Essen, Brotfrucht und Mango-Ananas-Saft Rastas versuchen, Lebensmittel “natürlich” zu produzieren, indem sie essen, was sie Ital oder “natürliches” Essen nennen. Dies wird oft organisch und lokal angebaut. Die meisten Rastas halten sich an die im Buch Levitikus beschriebenen Ernährungsvorschriften und vermeiden daher den Verzehr von Schweinefleisch oder Krustentieren. Andere Rastas bleiben Vegetarier,[294] oder vegan, eine Praxis, die aus ihrer Interpretation von Levitikus stammt.[f] Viele vermeiden auch die Zugabe von Zusatzstoffen, einschließlich Zucker und Salz, zu ihren Lebensmitteln.[297] Die Ernährungspraktiken der Rasta wurden von Nicht-Rastas lächerlich gemacht; in Ghana zum Beispiel, wo das Essen traditionell einen hohen Fleischanteil hat, hat die Betonung von Gemüseprodukten der Rastas zu dem Witz geführt, dass sie “wie Schafe und Ziegen” essen. In Jamaika haben Rasta-Praktizierende Ital Food kommerzialisiert, zum Beispiel durch den Verkauf von Fruchtsäften, die nach Rasta-Bräuchen zubereitet werden. Rastafari meiden normalerweise Lebensmittel, die von Nicht-Rastas oder aus unbekannten Quellen hergestellt wurden. Rasta-Männer weigern sich, von einer Frau zubereitetes Essen zu essen, während sie ihre Menstruation hat, und einige werden jederzeit von einer Frau zubereitetes Essen vermeiden. Rastas meiden im Allgemeinen auch Alkohol, Zigaretten und harte Drogen wie Heroin und Kokain, präsentieren diese Substanzen als unnatürlich und schmutzig und kontrastieren sie mit Cannabis. Rastas meiden auch oft die wissenschaftliche Schulmedizin und lehnen Operationen, Injektionen oder Bluttransfusionen ab. Stattdessen verwenden sie Kräutermedizin zur Heilung, insbesondere Tees und Umschläge, wobei Cannabis oft als Zutat verwendet wird. Aussehen[edit]Rastas nutzen ihre physische Erscheinung, um sich visuell von Nicht-Rastas abzugrenzen. Männliche Praktizierende lassen sich oft lange Bärte wachsen, und viele Rastas tragen lieber afrikanische Kleidungsstile wie Dashikis als Stile, die aus westlichen Ländern stammen. Es ist jedoch die Bildung von Haaren zu Dreadlocks, die eines der bekanntesten Rasta-Symbole ist. Rastas glauben, dass Dreadlocks in der Bibel gefördert werden, insbesondere im Buch der Zahlen.[g] und betrachten sie als ein Symbol der Stärke, das mit dem Haar der biblischen Gestalt von Simson verbunden ist. Sie argumentieren, dass ihre Dreadlocks einen Bund markieren, den sie mit Jah geschlossen haben, und spiegeln ihr Engagement für die Idee der „Natürlichkeit“ wider. Sie empfinden das Tragen von Dreads auch als symbolische Ablehnung Babylons und als Weigerung, sich an seine pflegeästhetischen Normen zu halten. Rastas kritisieren oft schwarze Menschen, die ihr Haar glätten, weil sie glauben, dass es ein Versuch ist, weißes europäisches Haar zu imitieren und damit die Entfremdung von der afrikanischen Identität einer Person widerzuspiegeln. Manchmal wird dieses Dreadlock-Haar dann geformt und gestylt, oft inspiriert von einer Löwenmähne, die Haile Selassie symbolisiert, der als “der erobernde Löwe von Juda” gilt. Rastas unterscheiden sich darin, ob sie Dreadlocks für die Ausübung der Religion als obligatorisch ansehen. Einige Rastas tragen ihre Haare nicht in Dreadlocks; innerhalb der Religion werden sie oft als “cleanface” Rastas bezeichnet, während diejenigen, die Dreadlocks tragen, oft als “Locksmen” bezeichnet werden. Einige Rastas haben sich auch der äthiopisch-orthodoxen Kirche angeschlossen, der christlichen Organisation, zu der Haile Selassie gehörte, und diesen Personen ist es von der Kirche verboten, ihre Haare in Dreadlocks zu stecken. In Bezug auf Rasta-Frisuren bezeichnen Rastas Nicht-Rastas oft als “Kahlköpfe” oder “kämmend”, während diejenigen, die neu bei Rastafari sind und gerade erst begonnen haben, ihre Haare zu Dreads wachsen zu lassen, als “Nubbies” bezeichnet werden. Mitglieder der Bobo Ashanti-Sekte der Rastas verstecken ihre Dreadlocks in Turbanen, während einige Rastas ihre Dreads unter einer Rastacap oder einem Tam-Kopfschmuck stecken, der normalerweise grün, rot, schwarz und gelb gefärbt ist. Dreadlocks und Rastafari-inspirierte Kleidung wurden auch aus ästhetischen Gründen von Nicht-Rastas getragen. Zum Beispiel tragen viele Reggae-Musiker, die nicht der Rastafari-Religion angehören, ihre Haare in Dreadlocks. Ein Rasta-Mann mit Rastacap in Jamaika Seit Beginn der Rastafari-Bewegung in den 1930er Jahren wuchsen den Anhängern typischerweise Bärte und hohe Haare, vielleicht in Nachahmung von Haile Selassie. Das Tragen von Haaren als Dreadlocks entwickelte sich dann in den 1940er Jahren zu einer Rasta-Praxis; Es gab Debatten innerhalb der Bewegung, ob Dreadlocks getragen werden sollten oder nicht, wobei Befürworter des Stils dominant wurden. Es gibt verschiedene Behauptungen darüber, wie diese Praxis übernommen wurde. Eine Behauptung ist, dass es in Nachahmung bestimmter afrikanischer Nationen wie der Massai, Somalis oder Oromo angenommen wurde oder dass es von den Frisuren einiger derjenigen inspiriert wurde, die am antikolonialistischen Mau-Mau-Aufstand in Kenia beteiligt waren. Eine alternative Erklärung ist, dass es von den Frisuren der hinduistischen Sadhus inspiriert wurde. Das Tragen von Dreadlocks hat zu negativen Ansichten von Rastafari bei Nicht-Rastas beigetragen, von denen viele es als wild und unattraktiv ansehen. Dreadlocks bleiben in vielen Gesellschaften sozial stigmatisiert; in Ghana zum Beispiel werden sie oft mit Obdachlosen und Geisteskranken in Verbindung gebracht, wobei sich solche Assoziationen von Marginalität bis auf ghanaische Rastas erstrecken. In Jamaika schnitten Lehrer und Polizisten Mitte des 20. Jahrhunderts gewaltsam die Dreads der Rastas ab. In verschiedenen Ländern haben Rastas seitdem Rechtsstreitigkeiten gewonnen, um ihr Recht auf das Tragen von Dreadlocks zu gewährleisten: Im Jahr 2020 entschied der Oberste Gerichtshof von Malawi, dass alle öffentlichen Schulen ihren Schülern das Tragen von Dreadlocks erlauben müssen.[329] Geschichte[edit]Rastafari entstand aus dem Erbe des atlantischen Sklavenhandels, bei dem zwischen dem 16. und 19. Jahrhundert über zehn Millionen versklavte Afrikaner nach Amerika transportiert wurden. Unter 700.000 dieser Sklaven wurden in der britischen Kolonie Jamaika angesiedelt. Die britische Regierung schaffte 1834 die Sklaverei auf der Karibikinsel ab, obwohl Rassenvorurteile in der jamaikanischen Gesellschaft weit verbreitet waren. Äthiopien, Zurück nach Afrika und Marcus Garvey[edit]Marcus Garvey, ein prominenter schwarzer nationalistischer Theoretiker, der Rastafari stark beeinflusst hat und von vielen Rastas als Prophet angesehen wird Rastafari verdankte viel den intellektuellen Rahmenbedingungen, die im 19. und frühen 20. Jahrhundert entstanden. Ein wichtiger Einfluss auf Rastafari war der Christian Revivalism, mit der Great Revival von 1860-61, die viele Afro-Jamaikaner dazu brachte, sich Kirchen anzuschließen. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts kamen immer mehr Pfingstmissionare aus den Vereinigten Staaten nach Jamaika und erreichten ihren Höhepunkt in den 1920er Jahren. Einen weiteren wesentlichen Beitrag zur Entwicklung von Rastafari leisteten der Äthiopienismus und das Zurück zu Afrika-Ethos, beides Traditionen mit Wurzeln im 18. Jahrhundert. Im 19. Jahrhundert gab es wachsende Forderungen nach einer Umsiedlung der afrikanischen Diaspora in Westeuropa und Amerika nach Afrika, wobei einige dieser Diaspora Kolonien in Sierra Leone und Liberia gründeten. Der in Liberia ansässige schwarze christliche Prediger Edward Wilmot Blyden begann, den afrikanischen Stolz und die Bewahrung afrikanischer Traditionen, Bräuche und Institutionen zu fördern. In ganz Afrika verbreitete sich auch der Äthiopienismus, eine Bewegung, die der ostafrikanischen Nation Äthiopien einen besonderen Status zusprach, weil sie in verschiedenen Bibelstellen erwähnt wurde. Für Anhänger des Äthiopiens galt “Äthiopien” als Synonym für Afrika insgesamt. Maßgeblichen Einfluss auf Rastafari hatte der jamaikanische Aktivist Marcus Garvey, der einen Großteil seines Erwachsenenlebens in den USA und Großbritannien verbrachte. Garvey unterstützte die Idee des globalen Rassenseparatismus und forderte die Umsiedlung eines Teils der afrikanischen Diaspora nach Afrika. Seine Ideen stießen auf Widerstand von Bürgerrechtlern wie WEB Du Bois, die die Rassenintegration unterstützten, und als Massenbewegung ging der Garveyismus in der Weltwirtschaftskrise der 1930er Jahre zurück. Später verbreitete sich ein Gerücht, dass Garvey 1916 seine Anhänger aufgefordert hatte, “nach Afrika zu schauen”, um einen schwarzen König zu krönen; Dieses Zitat wurde nie überprüft. Doch im August 1930, Garveys Stück, Krönung eines afrikanischen Königs, wurde in Kingston durchgeführt. Seine Handlung drehte sich um die Krönung des fiktiven Prinzen Cudjoe des Sudan, obwohl er die Krönung von Haile Selassie später in diesem Jahr vorwegnahm. Rastas schätzen Garvey sehr und viele betrachten ihn als Propheten. Garvey wusste von Rastafari, hatte aber eine weitgehend negative Sicht auf die Religion; er wurde auch ein Kritiker von Haile Selassie und nannte ihn “einen großen Feigling”, der ein “Land regiert, in dem schwarze Männer angekettet und ausgepeitscht werden”. Haile Selassie und die frühen Rastas: 1930-1949[edit]Haile Selassie wurde 1930 zum Kaiser von Äthiopien gekrönt. Eine Reihe von christlichen Geistlichen Jamaikas behauptete, Selassies Krönung sei ein Beweis dafür, dass er der schwarze Messias war, von dem sie glaubten, dass er im Buch der Offenbarung prophezeit wurde.[h] das Buch Daniel,[i] und Psalmen.[j] In den folgenden Jahren behaupteten mehrere Straßenprediger – allen voran Leonard Howell, Archibald Dunkley, Robert Hinds und Joseph Hibbert –, dass Haile Selassie der zurückgekehrte Jesus sei. Sie taten dies zuerst in Kingston, und bald verbreitete sich die Botschaft in ganz Jamaika der 1930er Jahre, insbesondere unter armen Gemeinden, die von der Weltwirtschaftskrise besonders hart getroffen wurden. Clarke erklärte, dass dies “in jeder Hinsicht der Anfang” der Rastafari-Bewegung war. Kaiser Haile Selassie im Jahr 1942, ein Jahr nachdem er die Kontrolle über Äthiopien zurückerobert hatte Howell wurde als “führende Figur” der frühen Rastafari-Bewegung beschrieben. Er predigte, dass Schwarzafrikaner den weißen Europäern überlegen seien und dass Afro-Jamaikaner Haile Selassie und nicht George V, König von Großbritannien und Irland, ihre Treue schulden sollten. Die britischen Behörden der Insel verhafteten ihn und beschuldigten ihn 1934 wegen Volksverhetzung, was zu seiner zweijährigen Haftstrafe führte. Nach seiner Freilassung gründete Howell die Ethiopian Salvation Society und 1939 eine Rasta-Gemeinde namens Pinnacle in der Pfarrei Saint Catherine. Die Polizei befürchtete, dass Howell seine Anhänger für eine bewaffnete Rebellion trainierte, und war verärgert, dass sie Cannabis zum Verkauf herstellte. Sie überfielen die Gemeinde mehrmals und Howell wurde für weitere zwei Jahre inhaftiert. Nach seiner Freilassung kehrte er nach Pinnacle zurück, aber die Polizei setzte ihre Razzien fort und schloss die Gemeinde 1954; Howell selbst wurde in eine psychiatrische Klinik eingewiesen. 1936 überfiel und besetzte Italien Äthiopien, und Haile Selassie ging ins Exil. Die Invasion brachte internationale Verurteilung und führte zu wachsender Sympathie für die äthiopische Sache. 1937 gründete Selassie den Äthiopischen Weltverband, der später in diesem Jahrzehnt eine Zweigstelle in Jamaika gründete. 1941 vertrieben die Briten die Italiener aus Äthiopien und Selassie kehrte zurück, um seinen Thron zurückzuerobern. Viele Rastas interpretierten dies als Erfüllung einer Prophezeiung aus dem Buch der Offenbarung.[k] Wachsende Sichtbarkeit: 1950–1969[edit]Rastafaris Hauptanziehungskraft war unter den unteren Schichten der jamaikanischen Gesellschaft. In den ersten dreißig Jahren stand Rastafari in einem Konfliktverhältnis mit den jamaikanischen Behörden. Jamaikas Rastas drückten ihre Verachtung für viele Aspekte der Gesellschaft der Insel aus und betrachteten die Regierung, die Polizei, die Bürokratie, den Berufsstand und die etablierten Kirchen als Instrumente Babylons. Die Beziehungen zwischen Praktizierenden und der Polizei waren angespannt, wobei Rastas oft wegen Cannabisbesitzes festgenommen wurden. In den 1950er Jahren wuchs die Bewegung in Jamaika selbst schnell und breitete sich auch auf andere karibische Inseln, die Vereinigten Staaten und das Vereinigte Königreich aus. In den 1940er und 1950er Jahren entstand eine militantere Marke von Rastafari. Die Vorhut dabei war das House of Youth Black Faith, eine Gruppe, deren Mitglieder größtenteils in West Kingston ansässig waren. Die Gegenreaktionen gegen die Rastas wuchsen, nachdem ein Praktizierender der Religion 1957 angeblich eine Frau getötet hatte. Im März 1958 fand in der Siedlung Back-o-Wall, Kingston, die erste universelle Rastafari-Konvention statt. Nach dem Ereignis versuchten militante Rastas erfolglos, die Stadt im Namen von Haile Selassie zu erobern. Später in diesem Jahr versuchten sie es erneut in Spanish Town. Die zunehmende Militanz einiger Rastas führte zu wachsender Besorgnis über die Religion in Jamaika. Laut Cashmore wurden die Rastas zu “Volksteufeln” in der jamaikanischen Gesellschaft. Im Jahr 1959 verkaufte der selbsternannte Prophet und Gründer der African Reform Church, Claudius Henry, Tausende von Tickets an Afro-Jamaikaner, darunter viele Rastas, für die Überfahrt auf einem Schiff, von dem er behauptete, dass es sie nach Afrika bringen würde. Das Schiff kam nie an und Henry wurde des Betrugs angeklagt. 1960 wurde er wegen Verschwörung zum Sturz der Regierung zu sechs Jahren Haft verurteilt. Henrys Sohn wurde beschuldigt, Teil einer paramilitärischen Zelle zu sein, und wurde hingerichtet, was die öffentlichen Ängste vor der Gewalt der Rasta bestätigte. Einer der prominentesten Zusammenstöße zwischen Rastas und den Strafverfolgungsbehörden war der Coral Gardens-Vorfall von 1963, bei dem ein anfängliches Gefecht zwischen der Polizei und Rastas zu mehreren Toten führte und zu einer größeren Razzia von Praktizierenden führte. Die Regierung der Insel setzte 1964 gegen die Rasta-Bewegung fest und führte strengere Gesetze zum Cannabiskonsum ein. Auf Einladung der Regierung Jamaikas besuchte Haile Selassie am 21. April 1966 zum ersten Mal die Insel. Tausende Rastas versammelten sich in der Menge, die ihn am Flughafen erwarteten. Die Veranstaltung war für viele Mitglieder der Religion der Höhepunkt ihrer Nachfolge. Im Laufe der 1960er Jahre erlebte die Rasta-Gemeinde Jamaikas einen Prozess der Routinisierung, wobei Ende der 1960er Jahre die erste offizielle Rastafari-Zeitung, die Rastafari-Bewegungsvereinigung, gegründet wurde Rasta-Stimme. In diesem Jahrzehnt entwickelte sich Rastafari auch auf immer komplexere Weise, wie es auch der Fall war, als einige Rastas begannen, die Idee neu zu interpretieren, dass die Erlösung eine physische Rückkehr nach Afrika erfordert, und stattdessen die Erlösung als einen Prozess der mentalen Dekolonisierung interpretiert, der afrikanische Lebensansätze umfasst. Während seine Mitglieder zuvor überwiegend aus ärmeren Gesellschaftsschichten stammten, gewann Rastafari in den 1960er Jahren Unterstützung von privilegierteren Gruppen wie Studenten und Berufsmusikern. Die wichtigste Gruppe, die diesen Ansatz betonte, waren die Zwölf Stämme Israels, deren Mitglieder als “Uptown Rastas” bekannt wurden. Zu denjenigen, die sich in diesem Jahrzehnt von Rastafari angezogen fühlten, gehörten Intellektuelle der Mittelschicht wie Leahcim Semaj, die dazu aufriefen, dass die Religionsgemeinschaft mehr Wert auf wissenschaftliche Sozialtheorie als Methode zur Erzielung von Veränderungen legt. Obwohl einige jamaikanische Rastas ihm kritisch gegenüberstanden, gerieten viele unter den Einfluss des Guyanesischen schwarzen nationalistischen Akademikers Walter Rodney, der 1968 vor ihrer Gemeinde Vorträge hielt, bevor er seine Gedanken als Pamphlet veröffentlichte Erdungen. Wie Rodney wurden viele jamaikanische Rastas von der in den USA ansässigen Black Power-Bewegung beeinflusst. Nachdem Black Power nach dem Tod prominenter Exponenten wie Malcolm X, Michael X und George Jackson zurückgegangen war, füllte Rastafari das Vakuum, das es für viele schwarze Jugendliche hinterlassen hat. Internationale Verbreitung und Rückgang: 1970–heute[edit]Mitte der 1970er Jahre explodierte die internationale Popularität des Reggae. Der erfolgreichste Reggae-Künstler war Bob Marley, der laut Cashmore “mehr als jeder andere dafür verantwortlich war, Rastafari-Themen, -Konzepte und -Ansprüche einem wirklich universellen Publikum vorzustellen”. Die Popularität von Reggae führte zu einem Wachstum von “Pseudo-Rastafarians”, Personen, die Reggae hörten und Rasta-Kleidung trugen, aber ihr Glaubenssystem nicht teilten. Viele Rastas waren darüber verärgert und glaubten, dass es ihre Religion kommerzialisierte. Der Reggae-Musiker Bob Marley hat in den 1970er Jahren viel dazu beigetragen, die Rastafari-Bewegung international bekannt zu machen. Durch den Reggae wurden Rasta-Musiker in den 1970er Jahren im politischen Leben Jamaikas immer wichtiger. Um seine Popularität bei den Wählern zu stärken, verwendete der jamaikanische Premierminister Michael Manley Rasta-Bilder und umwarb und erhielt Unterstützung von Marley und anderen Reggae-Musikern. Manley beschrieb Rastas als “schönes und bemerkenswertes Volk” und trug einen Gehstock, die “Korrekturrute”, von der er behauptete, sie sei ein Geschenk von Haile Selassie. Nach Manleys Beispiel verwendeten jamaikanische politische Parteien in ihren Kampagnen zunehmend die Sprache, Symbole und Reggae-Referenzen von Rasta, während Rasta-Symbole in der jamaikanischen Gesellschaft zunehmend zum Mainstream wurden. Dies trug dazu bei, Rastafari mehr Legitimität zu verleihen, wobei Reggae- und Rasta-Bilder zunehmend als Kernbestandteil des kulturellen Erbes Jamaikas für die wachsende Tourismusbranche präsentiert wurden. In den 1980er Jahren wurde eine Rasta, Barbara Makeda Blake Hannah, Senatorin im jamaikanischen Parlament. Die Begeisterung für Rastafari wurde wahrscheinlich durch den Tod von Haile Selassie im Jahr 1975 und dem von Marley im Jahr 1981 gedämpft. In den 1980er Jahren ging die Zahl der Rastas in Jamaika zurück, wobei Pfingstler und andere charismatische christliche Gruppen erfolgreicher waren, junge Rekruten anzuziehen. Mehrere öffentlich bekannte Rastas konvertierten zum Christentum, und zwei von denen – Judy Mowatt und Tommy Cowan – behaupteten, dass Marley in seinen letzten Tagen von Rastafari zum Christentum in Form der äthiopisch-orthodoxen Kirche konvertiert war. Die Bedeutung von Rastafari-Botschaften im Reggae nahm auch mit der wachsenden Popularität von Dancehall ab, einem jamaikanischen Musikgenre, das typischerweise lyrische Themen wie Hyper-Männlichkeit, Gewalt und sexuelle Aktivität eher als religiöse Symbolik in den Vordergrund stellte. Mitte der 1990er Jahre erlebte der Rastafari-fokussierte Reggae eine Wiederbelebung, die mit Musikern wie Anthony B, Buju Banton, Luciano, Sizzla und Capleton in Verbindung gebracht wurde. Ab den 1990er Jahren erlebte Jamaika auch das Wachstum organisierter politischer Aktivitäten innerhalb der Rasta-Gemeinde, beispielsweise durch Kampagnen für die Legalisierung von Cannabis und die Gründung politischer Parteien wie der Jamaican Alliance Movement und der Imperial Ethiopian World Federation Incorporated Political Party, keine von denen mehr als eine minimale Wahlbeteiligung erreicht wurde. 1995 wurde in Jamaika die Rastafari-Zentralisierungsorganisation gegründet, um die Rastafari-Gemeinde zu organisieren. Organisation[edit]Rastafari ist keine homogene Bewegung und hat keine einheitliche Verwaltungsstruktur und keinen einzigen Anführer. Ein Großteil der Rastas vermeidet zentralisierte und hierarchische Strukturen, weil sie die Strukturen Babylons nicht nachbilden wollen und weil das ultraindividualistische Ethos ihrer Religion die innere Göttlichkeit betont. Die Struktur der meisten Rastafari-Gruppen ähnelt weniger der christlicher Konfessionen als vielmehr der Zellstruktur anderer afrikanischer diasporischer Traditionen wie dem haitianischen Vodou, der kubanischen Santería und Jamaikas Revival Zion. Seit den 1970er Jahren gab es Versuche, alle Rastas zu vereinen, und zwar durch die Gründung des Rastafari-Bewegungsverbandes, der politische Mobilisierung anstrebte. 1982 fand in Toronto, Kanada, die erste internationale Versammlung von Rastafari-Gruppen statt. Diese und nachfolgende internationale Konferenzen, Versammlungen und Workshops haben dazu beigetragen, globale Netzwerke zu festigen und eine internationale Rastas-Community zu pflegen. Villen von Rastafari[edit]Unterteilungen von Rastafari werden oft als “Häuser” oder “Herrenhäuser” bezeichnet, in Übereinstimmung mit einer Passage aus dem Johannes-Evangelium (14:2): Wie in der King-James-Bibel übersetzt, sagt Jesus: “Im Haus meines Vaters sind viele Villen”. Die drei bekanntesten Zweige sind das Haus Nyabinghi, die Bobo Ashanti und die Zwölf Stämme Israels, obwohl andere wichtige Gruppen die Kirche von Haile Selassie I, Inc. und die Erfüllten Rastafari umfassen. Durch die Zersplitterung in verschiedene Häuser ohne einen einzigen Führer wurde Rastafari gegen den Widerstand der Regierung Jamaikas in den ersten Jahrzehnten der Bewegung widerstandsfähiger. Die wahrscheinlich größte Rastafari-Gruppe, das Haus Nyabinghi, ist eine Ansammlung traditionellerer und militanterer Rastas, die versuchen, die Bewegung so zu halten, wie sie in den 1940er Jahren existierte. Sie betonen die Idee, dass Haile Selassie Jah und die Reinkarnation von Jesus war. Das Tragen von Dreadlocks gilt als unverzichtbar und patriarchale Geschlechterrollen werden stark betont, während sie laut Cashmore “vehement anti-weiß” seien. Nyabinghi Rastas weigern sich, mit Babylon Kompromisse einzugehen und kritisieren oft Reggae-Musiker wie Marley, die ihrer Meinung nach mit der kommerziellen Musikindustrie zusammengearbeitet haben. Die Bobo Ashanti-Sekte wurde 1958 in Jamaika von Emanuel Charles Edwards durch die Gründung seines Ethiopia Africa Black International Congress (EABIC) gegründet. Die Gruppe gründete eine Kommune in Bull Bay, wo sie bis zu seinem Tod 1994 von Edwards geleitet wurde. Die Gruppe hält an einem sehr starren Ethos fest. Edwards vertrat die Idee einer neuen Dreieinigkeit mit Haile Selassie als lebendigem Gott, sich selbst als Christus und Garvey als Prophet. Männliche Mitglieder werden in zwei Kategorien eingeteilt: die “Priester”, die Gottesdienste abhalten, und die “Propheten”, die an Denksitzungen teilnehmen. Es schränkt Frauen stärker ein als die meisten anderen Formen von Rastafari; Frauen gelten wegen Menstruation und Geburt als unrein und dürfen daher nicht für Männer kochen. Die Gruppe lehrt, dass Schwarzafrikaner Gottes auserwähltes Volk sind und weißen Europäern überlegen sind. Bobo Ashanti Rastas sind an ihren langen, fließenden Gewändern und Turbanen zu erkennen. Das Hauptquartier der Gruppe Twelve Tribes of Israel in Shashemene, Äthiopien Die Gruppe Twelve Tribes of Israel wurde 1968 in Kingston von Vernon Carrington gegründet. Er erklärte sich selbst zur Reinkarnation des alttestamentlichen Propheten Gad und seine Anhänger nennen ihn “Prophet Gad”, “Bruder Gad” oder “Gadman”. Es wird allgemein als die liberalste Form von Rastafari angesehen und ist dem Christentum am nächsten. Praktizierende werden oft als „christliche Rastas“ bezeichnet, weil sie glauben, dass Jesus der einzige Retter ist; Haile Selassie wird Bedeutung beigemessen, aber nicht als das zweite Kommen Jesu angesehen. Die Gruppe unterteilt ihre Mitglieder in zwölf Gruppen nach dem hebräischen Kalendermonat, in dem sie geboren wurden; Jeder Monat ist mit einer bestimmten Farbe, einem Körperteil und einer bestimmten geistigen Funktion verbunden. Die Pflege von Dreadlocks und eine ausgewogene Ernährung gelten als lobenswert, aber nicht unbedingt erforderlich, während die Anhänger aufgefordert sind, jeden Tag ein Kapitel der Bibel zu lesen. Die Mitgliedschaft steht Personen jeglicher Rassenzugehörigkeit offen. Die Twelve Tribes erreichten ihren Höhepunkt in den 1970er Jahren, als sie Künstler, Musiker und viele Anhänger der Mittelschicht anzogen – darunter Marley –, was dazu führte, dass die Begriffe “Mittelklasse Rastas” und “Uptown Rastas” auf die Mitglieder der Gruppe angewendet wurden . Carrington starb 2005, seitdem werden die Zwölf Stämme Israels von einem Exekutivrat geführt. Ab 2010 wurde es als die größte der zentralisierten Rasta-Gruppen aufgenommen. Es hat seinen Hauptsitz weiterhin in Kingston, obwohl es Anhänger außerhalb von Jamaika hat; die Gruppe war verantwortlich für den Aufbau der Rasta-Gemeinde in Shashamane, Äthiopien. Die Church of Haile Selassie, Inc. wurde von Abuna Foxe gegründet und funktionierte ähnlich wie eine christliche Mainstream-Kirche mit einer Hierarchie von Funktionären, wöchentlichen Gottesdiensten und Sonntagsschulen. Mit diesem breiten Ansatz versucht die Kirche, die Ansehen von Rastafari in der breiteren Gesellschaft zu stärken. Erfüllte Rastafari ist eine multiethnische Bewegung, die sich im 21. Jahrhundert vor allem über das Internet verbreitet hat. Die Gruppe der erfüllten Rastafari akzeptiert Haile Selassies Aussagen, dass er ein Mann und ein frommer Christ war, und legt daher Wert auf die Anbetung Jesu durch das von Haile Selassie dargelegte Beispiel. Das Tragen von Dreadlocks und die Einhaltung einer Ital-Diät werden als individuelle Angelegenheit betrachtet. Demografie[edit]Geboren in den Ghettos von Kingston, Jamaika, hat die Rastafari-Bewegung die Fantasie Tausender schwarzer und einiger weißer Jugendlicher in ganz Jamaika, der Karibik, Großbritannien, Frankreich und anderen Ländern in Westeuropa und Nordamerika erregt. In geringerer Zahl kommt sie auch in Teilen Afrikas vor – zum Beispiel in Äthiopien, Ghana und Senegal – sowie in Australien und Neuseeland, insbesondere bei den Maori. — Religionssoziologe Peter B. Clarke, 1986 Ab 2012 gab es weltweit schätzungsweise 700.000 bis 1.000.000 Rastas. Sie sind in vielen verschiedenen Regionen zu finden, darunter in den meisten Ballungszentren der Welt. Der Einfluss von Rastafari auf die breitere Gesellschaft war bedeutender als seine zahlenmäßige Größe, insbesondere bei der Förderung eines rassischen, politischen und kulturellen Bewusstseins unter der afrikanischen Diaspora und den Afrikanern selbst. Männer dominieren Rastafari. In seinen frühen Jahren waren die meisten seiner Anhänger Männer, und die Frauen, die sich daran hielten, blieben eher im Hintergrund. Dieses Bild der Demografie von Rastafari wurde durch ethnografische Studien im späten 20. und frühen 21. Jahrhundert bestätigt. Die Rasta-Botschaft findet bei vielen Menschen Anklang, die sich von den Werten und Institutionen ihrer Gesellschaft ausgegrenzt und entfremdet fühlen. International hat es sich bei den Armen und bei den marginalisierten Jugendlichen als am beliebtesten erwiesen. Durch die Aufwertung von Afrika und der Schwärze bietet Rastafari eine positive Identität für Jugendliche in der afrikanischen Diaspora, indem es ihnen ermöglicht, ihre soziale Stigmatisierung psychologisch abzulehnen. Es bietet diesen unzufriedenen Menschen dann die diskursive Haltung, von der aus sie Kapitalismus und Konsumismus herausfordern können, und liefert ihnen Symbole des Widerstands und des Trotzes. Cashmore vertrat die Ansicht, dass “wenn es Schwarze gibt, die eine ungerechte Ungleichheit zwischen ihren eigenen materiellen Bedingungen und denen der Weißen, die sie umgeben und dazu neigen, große soziale Institutionen zu kontrollieren, spüren, die Rasta-Botschaften Relevanz haben.” Konvertieren und Dekonvertieren[edit]Rastafari ist eine nicht-missionarische Religion. Älteste aus Jamaika gehen jedoch oft “trotten”, um Neubekehrte in den Grundlagen der Religion zu unterweisen. Bei der Recherche zu englischen Rastas in den 1970er Jahren stellte Cashmore fest, dass sie nicht sofort konvertiert waren, sondern einen “Driftprozess” durchlaufen hatten, durch den sie allmählich Rasta-Glauben und -Praktiken übernahmen, was zu ihrer endgültigen Akzeptanz der zentralen Bedeutung von Haile Selassie führte. Basierend auf seinen Recherchen in Westafrika fand Neil J. Savishinsky heraus, dass viele derjenigen, die zu Rastafari konvertierten, durch ihren bereits bestehenden Konsum von Marihuana als Freizeitdroge zur Religion kamen. Rastas behaupten oft, dass sie – anstatt zur Religion zu konvertieren – eigentlich immer Rasta waren und dass ihre Annahme ihrer Überzeugungen nur die Erkenntnis davon war. Es gibt kein formelles Ritual, das durchgeführt wird, um den Eintritt einer Person in die Rastafari-Bewegung zu markieren, obwohl sie, sobald sie sich einer Person anschließt, oft ihren Namen ändert, wobei viele das Präfix “Ras” enthalten. Rastas verstehen sich als exklusive und elitäre Gemeinschaft, deren Mitgliedschaft auf diejenigen beschränkt ist, die den “Einblick” haben, um Haile Selassies Bedeutung zu erkennen. Praktizierende betrachten sich daher oft als die „Erleuchteten“, die „das Licht gesehen“ haben. Viele von ihnen sehen keinen Sinn darin, gute Beziehungen zu Nicht-Rastas aufzubauen, da sie glauben, dass diese die Rastafari-Doktrin niemals als Wahrheit akzeptieren werden. Einige Rastas haben die Religion verlassen. Clarke bemerkte, dass unter den britischen Rastas einige zur Pfingstbewegung und anderen Formen des Christentums zurückkehrten, während andere den Islam oder keine Religion annahmen. Einige englische Ex-Rastas beschrieben Ernüchterung, als die von Rastafari versprochene gesellschaftliche Transformation ausblieb, während andere der Meinung waren, dass Rastafari zwar für Agrargemeinschaften in Afrika und der Karibik geeignet sei, aber nicht für die industrialisierte britische Gesellschaft. Andere erlebten Ernüchterung, nachdem sie die Ansicht entwickelt hatten, Haile Selassie sei ein repressiver Führer des äthiopischen Volkes gewesen. Cashmore stellte fest, dass einige britische Rastas, die militantere Ansichten hatten, die Religion verließen, nachdem sie festgestellt hatten, dass ihr Fokus auf Argumentation und Musik für den Kampf gegen weiße Dominanz und Rassismus unzureichend war. Regionale Verbreitung[edit]Obwohl Rastafari am stärksten in der Karibik konzentriert ist, hat es sich in viele Gebiete der Welt ausgebreitet und sich in viele lokalisierte Varianten angepasst. Es hat sich hauptsächlich in anglophonen Regionen und Ländern verbreitet, hauptsächlich weil Reggae-Musik hauptsächlich in englischer Sprache produziert wurde. Es ist daher am häufigsten in der anglophonen Karibik, in den Vereinigten Staaten, in Kanada, im Vereinigten Königreich, in Australien und Neuseeland sowie in anglophonen Teilen Afrikas zu finden. Jamaika und Amerika[edit]Ein Praktizierender von Rastafari in Jamaika Barrett beschrieb Rastafari als „die größte und am besten identifizierbare indigene Bewegung in Jamaika“. Mitte der 1980er Jahre gab es auf Jamaika etwa 70.000 Mitglieder und Sympathisanten von Rastafari. Die Mehrheit waren männliche ehemalige Christen der Arbeiterklasse im Alter zwischen 18 und 40 Jahren. Bei der jamaikanischen Volkszählung 2011 wurden 29.026 Personen als Rastas identifiziert.[448] Jamaikas Rastas stammten ursprünglich vollständig von der afrojamaikanischen Mehrheit, und obwohl die Afro-Jamaikaner immer noch die Mehrheit bilden, hat Rastafari auch Mitglieder aus den chinesischen, indischen, afrochinesischen, afro-jüdischen, Mulatten und weißen Minderheiten der Insel gewonnen. Bis 1965 stammte die überwiegende Mehrheit aus den unteren Schichten, obwohl sie seitdem viele bürgerliche Mitglieder angezogen hat; in den 1980er Jahren arbeiteten jamaikanische Rastas als Anwälte und Universitätsprofessoren. Jamaika wird von Rastas oft als Quelle ihres Glaubens geschätzt, und viele Rastas, die anderswo leben, reisen auf Pilgerfahrt auf die Insel. Sowohl durch Reisen zwischen den Inseln als auch durch die Popularität des Reggae verbreitete sich Rastafari in den 1970er Jahren in der östlichen Karibik. Hier ergänzten seine Ideen die antikolonialen und afrozentrischen Ansichten, die in Ländern wie Trinidad, Grenada, Dominica und St. Vincent vorherrschten. In diesen Ländern engagierten sich die frühen Rastas oft stärker in kulturellen und politischen Bewegungen als ihre jamaikanischen Kollegen. Verschiedene Rastas waren an Grenadas New Jewel Movement von 1979 beteiligt und erhielten Positionen in der Regierung von Grenadin, bis diese nach der US-Invasion von 1983 gestürzt und ersetzt wurde. Obwohl die marxistisch-leninistische Regierung von Fidel Castro im Allgemeinen von ausländischen Einflüssen abriet, wurde Rastafari neben Reggae nach Kuba eingeführt in den 1970ern. Ausländische Rastas, die in den 1990er Jahren in Kuba studierten, verbanden sich mit der Reggae-Szene und trugen dazu bei, sie weiter im Rasta-Glauben zu verankern. In Kuba waren die meisten Rastas männlich und stammen aus der afrokubanischen Bevölkerung. Rastafari wurde in den 1960er und 1970er Jahren mit der Migration von Jamaikanern in das kontinentale Nordamerika in die Vereinigten Staaten und Kanada eingeführt. Die amerikanische Polizei war Rastas oft misstrauisch und betrachtete Rastafari als kriminelle Subkultur. Rastafari zog auch Konvertiten aus mehreren indianischen Gemeinden an und erhielt einige Unterstützung von weißen Mitgliedern der Hippie-Subkultur, die damals im Niedergang stand. In Lateinamerika haben sich auch in Brasilien, Panama und Nicaragua kleine Rastas-Gemeinden niedergelassen. Afrika[edit]Einige Rastas in der afrikanischen Diaspora haben ihren Glauben an die Umsiedlung in Afrika befolgt, wobei Ghana und Nigeria besonders bevorzugt werden. In Westafrika hat sich Rastafari weitgehend durch die Popularität des Reggae verbreitet und ist in anglophonen Gebieten stärker vertreten als ihre frankophonen Gegenstücke. Karibische Rastas kamen in den 1960er Jahren in Ghana an, ermutigt von ihrem ersten Präsidenten nach der Unabhängigkeit, Kwame Nkrumah, während auch einige einheimische Ghanaer zur Religion konvertierten. Die größte Rastas-Gemeinde befindet sich in südlichen Teilen Ghanas, um Accra, Tema und an der Cape Coast, obwohl Rasta-Gemeinden auch in der muslimisch-mehrheitlichen Gegend im Norden Ghanas existieren. Das Tragen von Dreadlocks der Rasta-Migranten ähnelte dem der einheimischen Fetischpriester, was möglicherweise dazu beigetragen hat, dass diese Rastas authentische afrikanische Wurzeln in der ghanaischen Gesellschaft haben. Ghanaische Rastas haben sich jedoch über soziale Ausgrenzung und Strafverfolgung wegen Cannabisbesitzes beschwert, während Nicht-Rastas in Ghana sie oft als “Aussteiger”, “zu westlich” und “nicht afrikanisch genug” betrachten. Eine kleinere Anzahl von Rastas findet man in Ländern mit muslimischer Mehrheit in Westafrika wie Gambia und Senegal. Eine westafrikanische Gruppe, die Dreadlocks trägt, ist die Baye Faal, eine Mouride-Sekte in Senegambia, deren Praktizierende sich aufgrund ihrer visuellen Ähnlichkeit mit Rastafari “Rastas” nennen. Die Popularität von Dreadlocks und Marihuana bei den Baye Faal wurde möglicherweise zum großen Teil durch den Zugang zu Rasta-beeinflusstem Reggae in den 1970er Jahren verbreitet. Auch in Burkina Faso entstand eine kleine Rastas-Gemeinde. In den 1960er Jahren wurde in Shashamane, Äthiopien, eine Rasta-Siedlung auf Land gegründet, das von Haile Selassies Äthiopischer Weltverband zur Verfügung gestellt wurde. Die Gemeinschaft sah sich vielen Problemen gegenüber; 500 Hektar wurden von der marxistischen Regierung von Mengistu Haile Mariam beschlagnahmt. Es gab auch Konflikte mit einheimischen Äthiopiern, die die ankommenden Rastas und ihre in Äthiopien geborenen Kinder weitgehend als Ausländer betrachteten. Die Shashamane-Gemeinde erreichte ihren Höhepunkt mit einer Bevölkerung von 2.000, ging jedoch später auf etwa 200 zurück. In den frühen 1990er Jahren existierte in Nairobi, Kenia, eine Rasta-Gemeinde, deren Zugang zur Religion sowohl vom Reggae als auch von der traditionellen Kikuyu-Religion geprägt war. Rastafari-Gruppen sind auch in Simbabwe aufgetaucht,[477] und in Südafrika; 2008 gab es mindestens 12.000 Rastas im Land. Auf einer Konferenz der Afrikanischen Union und der karibischen Diaspora in Südafrika im Jahr 2005 wurde eine Erklärung veröffentlicht, in der Rastafari als eine Kraft für die Integration Afrikas und der afrikanischen Diaspora charakterisiert wird.[480] Europa[edit]In den 1950er und 1960er Jahren gehörten Rastas zu den Tausenden von karibischen Migranten, die sich im Vereinigten Königreich niederließen, was dazu führte, dass in den 1950er Jahren kleine Gruppen in Londoner Gegenden wie Brixton und Notting Hill auftauchten. In den späten 1960er Jahren hatte Rastafari Konvertiten aus der zweiten Generation der britischen Karibik angezogen und sich über London hinaus in Städte wie Birmingham, Leicester, Liverpool, Manchester und Bristol ausgebreitet. Seine Verbreitung wurde durch die Gangstrukturen begünstigt, die von der Rudeboy-Subkultur unter schwarzen britischen Jugendlichen kultiviert wurden und in den 1970er Jahren durch die Popularität des Reggae zunehmend an Aufmerksamkeit gewann. Laut der Volkszählung des Vereinigten Königreichs von 2001 leben etwa 5000 Rastafari in England und Wales.[486] Clarke beschrieb Rastafari als kleinen, aber „extrem einflussreichen“ Bestandteil des schwarzen britischen Lebens. Rastafari etablierte sich auch in verschiedenen kontinentaleuropäischen Ländern, darunter in den Niederlanden, Deutschland, Portugal und Frankreich, und fasste insbesondere unter den schwarzen Migrantenpopulationen Fuß, zog aber auch weiße Konvertiten an. In Frankreich beispielsweise etablierte sie eine Präsenz in zwei Städten mit beträchtlicher schwarzer Bevölkerung, Paris und Bordeaux, während sie in den Niederlanden Konvertiten innerhalb der surinamischen Migrantengemeinschaft anzog. Australasien und Asien[edit]Rastafari zog die Mitglieder der Maori-Bevölkerung Neuseelands und der australischen Aborigines an. Rastafari hat auch eine Präsenz in Japan und in Israel aufgebaut, vor allem unter denen, die Ähnlichkeiten zwischen Judentum und Rastafari hervorheben.[492] Siehe auch[edit]Verweise[edit]Biblische Zitate[edit]Zitate[edit]
Quellen[edit]
Weiterlesen[edit]Externe Links[edit]Wen beten die Rastafari an?Rastafari erkennen «Jah» als Gott an, der in jedem Individuum lebt und die «eigene innere Göttlichkeit» widerspiegelt. Einige sehen in Haile Selassie die Reinkarnation von Jah auf Erden, andere sehen ihn eher als Propheten für die vollkommene innere Göttlichkeit.
Wer sagt Jah zu Gott?Vereinfacht ausgedrückt könnte man sagen, dass für den Rasta „Jah“ das Göttliche an sich symbolisiert, das jedem Menschen innewohnt. Manche Rastas sprechen auch von einer heiligen Trinität aus Jah, Haile Selassie als seiner weltlichen Inkarnation und Marcus Garvey als seinem Prophet.
Was hat Rastafari und Reggae zu tun?In der Karibik ist die Rastafari-Religion gegen Sklaverei und Rassismus immer noch allgegenwärtig. Der bekannteste Vertreter des Rastafari war in den 1970er-Jahren der Reggae-Musiker Bob Marley. Er schaffte es, der schwarzen Ghettojugend in der Karibik und in den USA ein neues Selbstbewusstsein zu geben.
Woher stammt der Name Rastafari?Der Begriff „Rastafari“ leitet sich vom Prinzennamen des äthiopischen Kaisers Haile Selassie ab: Sein voller Name lautete Lija Ras Tafari Makonnen. „Ras“ bedeutet in der amharischen Landessprache Äthiopiens „Kopf“ und war einer der höchsten Titel am äthiopischen Kaiserhof.
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Was is der unterschied zwischen rastafarie und christentum
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